La bondad (incluye la benevolencia y la misericordia)
La bondad de Dios es la esencia divina vista como una potencia benévola y bondadosa hacia la criatura. Es un atributo emanante o transitivo que emana de la naturaleza divina y que tiene como objetivo promover el bienestar y la felicidad del universo. No es el atributo por el que Dios es bueno, sino por el que hace el bien. Como bueno en sí mismo, Dios es santo; como muestra de bondad a los demás, es bondadoso o benévolo. La Septuaginta traduce טוֹב por χρηστὸς "Bueno (χρηστὸς) eres tú, Señor, y haces el bien (Sal. 119:68)". En Rom. 5:7 la santidad es designada por dikaios y la bondad por agathos: "Apenas por un hombre justo (dikaios) se muere; pero por un hombre bueno (agathos), algunos se atreverían a morir". En Lucas 18:19 la referencia es a la benevolencia, no a la santidad: "Nadie es bueno (agathos) sino uno, que es Dios".
La bondad es un atributo especial con variedades bajo él. La primera de ellas es la benevolencia. Es el afecto que el Creador siente hacia la criatura sensible y consciente, como tal. La benevolencia no puede mostrarse a la existencia insensible, a las rocas y a las montañas. Surge del hecho de que la criatura es su obra. Dios está interesado en todo lo que ha hecho. No puede odiar ninguna de sus obras. La ira de Dios no se excita por nada que tenga su origen en él. Sólo cae sobre algo que ha sido añadido a su propia obra. El pecado no es parte de la creación, sino una cualidad introducida en la creación por la propia criatura.
El amor benévolo de Dios hacia sus criaturas, consideradas meramente como criaturas, es infinitamente mayor que cualquier amor de una criatura hacia otra criatura. Ningún padre terrenal ama a su hijo con una benevolencia igual a la que el Padre celestial siente hacia su descendencia creada: "El más alto es bondadoso con los ingratos y con los malos" (Lucas 6:35); "vuestro Padre que está en los cielos hace salir su sol sobre malos y buenos y hace llover sobre justos e injustos" (Mateo 5:45). La desobediencia y la ingratitud amortiguan y destruyen el sentimiento benévolo del hombre hacia el hombre, pero no el de Dios hacia sus criaturas. Los hombres pecadores — así como los hombres renovados— son objeto del cuidado providencial de Dios. Incluso Satanás y los ángeles caídos son tratados con toda la benevolencia que admite su enemistad con Dios. Dios no siente ninguna malevolencia hacia ellos.
El interés benévolo que Dios, como Creador, tiene por la criatura sensible, como producto de su poder omnipotente, queda ilustrado por lo siguiente de Aristóteles:
El benefactor ama a quien ha beneficiado más que el beneficiado al benefactor. El obrero ama su propia obra más de lo que la obra ama al obrero. Todos los hombres sienten mayor amor por lo que han adquirido con el trabajo; como los que han ganado su dinero lo aman más que los que lo han heredado. Las madres quieren más a sus hijos que los padres, porque el hecho de traerlos al mundo es doloroso. Los padres tienen más amor por sus hijos que los hijos por sus padres. —Etica 9.7
Según este principio, el afecto benévolo de Dios hacia sus criaturas es mayor que el de las criaturas entre sí. El amor compasivo de Dios es más tierno que el de un padre o una madre terrenales: "Cuando mi padre y mi madre me abandonen, entonces el Señor me recogerá" (Sal. 27:10). A los hombres se les ordena imitar la benevolencia divina como la forma más elevada de este afecto: "Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos. Sed, pues, perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto" (Mt. 5,44; cf. Platón, República 1.33; Montaigne, "Of the Affection of Fathers" en Ensayos 6.8).
El interés benevolente de Dios por la criatura sensible y su cuidado por su bienestar son proporcionados y adecuados a la naturaleza y circunstancias de la criatura, (a) Se extiende a los animales: "Abres tu mano y satisfaces el deseo de todo ser viviente" (Sal. 145:16); "los leones jóvenes rugen tras su presa y buscan su alimento en Dios" (104:21; cf. todo el salmo); " ¿Quién proporciona al cuervo su alimento?" (Job 38:41); "mirad las aves del cielo, que no siembran, pero vuestro Padre celestial las alimenta" (Mt. 6:26); "conservas al hombre y a la bestia" (Sal. 36:6). (b) Se extiende al hombre: "No se dejó a sí mismo sin testimonio, ya que hizo el bien y nos dio la lluvia del cielo" (Hechos 14:17). (c) Se extiende al hombre pecador: "Hace salir su sol sobre malos y buenos" (Mt. 5:45); "permitió que todas las naciones anduvieran por sus propios caminos, llenando sin embargo sus corazones de alimento y alegría" (Hch. 14:17); "pero tú eres un Dios lento a la cólera y de gran bondad y no los abandonaste" (Neh. 9:17).
La benevolencia divina varía en sus grados de acuerdo con la capacidad del objeto para recibirla. El bruto experimenta toda la que es capaz de recibir. Como sólo es físico, sólo puede recibir de su Creador el bien físico. El hombre es tanto físico como mental y recibe tanto el bien físico como el mental. El hombre pecador se ve privado de la plena manifestación de la benevolencia divina sólo a causa de su pecado. Dios manifiesta al pecador toda la benevolencia que está capacitado para recibir. Le envía el bien físico y temporal —la lluvia del cielo y las estaciones fructíferas— llenando su corazón de alimento y alegría, pero no puede conceder al hombre pecador y hostil su amor aprobatorio y llenarlo de paz y alegría celestiales. La benevolencia divina, por tanto, es infinita. No está limitada en su manifestación por nada en sí misma, sino sólo por la capacidad y características de la criatura.
Las principales objeciones a la doctrina de la benevolencia divina son las siguientes: (1) la permisión del pecado, (2) la existencia del sufrimiento aquí en la tierra, y (3) el lento progreso de la redención. Con respecto a la primera, hay que observar que el permiso del pecado le ha costado a Dios más que al hombre. Ningún sacrificio y sufrimiento a causa del pecado ha sido sufrido por ningún hombre que sea igual al que ha soportado el Dios encarnado. Esto demuestra que Dios no actúa de forma egoísta al permitir el pecado. En el mismo momento en que lo permite, sabe que ello le supondrá un sacrificio infinito. Con respecto a la segunda, hay que decir que el sufrimiento tanto de los animales como del hombre es a menudo muy exagerado. La "lucha por la existencia" en el mundo animal no es tan grande como Darwin y otros representan. La mayoría, ciertamente, sobrevive. Si no lo hicieran, las especies disminuirían y se extinguirían gradualmente. Pero el hecho es que, en general, aumentan constantemente. Y en el mundo humano, no hay ninguna lucha por la existencia. Los hombres no se alimentan unos de otros. La cantidad de disfrute tanto en el mundo animal como en el humano es mayor que la cantidad de sufrimiento: "La tierra está llena de la bondad del Señor" (Sal. 35:5). "Después de todo, es un mundo feliz", dijo Paley (Teología natural, 26). Dice King (Foreknowledge, 2):
Es evidente que aunque el bien esté muy mezclado con el mal en esta vida, sin embargo hay mucho más bien que mal en la naturaleza, y cada animal provee a su propia preservación por instinto o razón, lo que nunca haría, si no pensara o sintiera que su vida, con todos los males anexos, es mucho más preferible que la no existencia. Esto es una prueba de la sabiduría, la bondad y el poder de Dios, que pudo así templar un mundo infestado de tantas miserias, para que no continuara en él nada que no estuviera en cierta medida satisfecho de su existencia y que no se esforzara por todos los medios posibles para conservarlo.
Además, hay que recordar que en el mundo humano el sufrimiento es efecto del pecado. La mayor parte del sufrimiento de la humanidad proviene de la pobreza y de la enfermedad; y éstas se deben en gran medida a los dos vicios de la intemperancia y la sensualidad. Y finalmente, el dolor no es un mal absoluto para el hombre, a menos que sea el dolor del infierno. Todo sufrimiento, excepto el del eterno remordimiento y la desesperación, puede ser un medio de bien para él. Con respecto a la tercera objeción, el éxito de la redención debe estimarse al final del proceso, no al principio ni a la mitad del mismo. Así estimado, la gran mayoría de la familia humana es redimida por Cristo.
La misericordia es una segunda variedad de la bondad divina. Es la compasión benévola de Dios hacia el hombre en cuanto pecador. Este atributo, aunque está lógicamente implicado en la idea de Dios como un ser que posee todas las perfecciones concebibles, es libre y soberano en su ejercicio. En consecuencia, requiere una revelación especial para establecer el hecho de que se ejercerá. Así como la omnipotencia es un atributo necesario de Dios y, sin embargo, su ejercicio en la creación del universo no es necesario sino opcional, así, aunque la misericordia es un atributo necesario, su ejercicio no es también necesario:
La bondad de la deidad es infinita y no tiene límites; pero el ejercicio de su bondad puede ser limitado por ella misma. Dios es necesariamente bueno en su naturaleza, pero libre en su comunicación. No es necesariamente comunicativo de su bondad, como el sol de su luz, que no elige sus objetos sino que ilumina a todos indistintamente. Esto no haría a Dios más comprensivo que el sol, que no brilla donde quiere sino donde debe. Él es un agente comprensivo y tiene el derecho soberano de elegir sus propios sujetos. No sería un supremo, si no fuera una bondad voluntaria. —Charnock, La bondad de Dios.
En consecuencia, el hecho de que el atributo de la misericordia se ejercerá hacia el hombre pecador sólo se enseña en la revelación escrita. De hecho, esto constituye la parte más importante y principal de la enseñanza de la inspiración. En la primera comunicación hecha a la pareja caída, hubo una promesa de parte de Dios de mostrar misericordia en y por la "semilla de la mujer": el Hijo del Hombre, el Dios encarnado (Gn. 3:15). Y en la revelación aún más explícita hecha a Moisés en el monte, en relación con la entrega de la ley, "Jehová pasó delante de él, y proclamó: El Señor, el Señor Dios, misericordioso (rahum, tierno, compasivo) y clemente (hannun, que muestra bondad), paciente y abundante en bondad y verdad, que guarda misericordia para miles, que perdona la iniquidad y la transgresión y el pecado" (Éxodo 34:6-7). Citar todos los textos de prueba de este atributo sería citar la mayor parte del Antiguo y del Nuevo Testamento.
La gracia es un aspecto de la misericordia. Se diferencia de la misericordia en que se refiere al hombre pecador como culpable, mientras que la misericordia se refiere al hombre pecador como miserable. La una se refiere a la culpabilidad del pecado, y la otra a su miseria. Los dos términos, sin embargo, en el uso común son intercambiables. La gracia, como la misericordia, es una variedad de la bondad divina.
Tanto la misericordia como la gracia se ejercen de manera general hacia aquellos que no son objeto de su manifestación especial. Todas las bendiciones concedidas al hombre natural son misericordia, en la medida en que socorren su angustia, y gracia, en la medida en que se conceden al que no lo merece: "Hace salir su sol sobre los malos" (Mt. 5:45); "el Señor es bueno con todos, y sus tiernas misericordias están sobre todas sus obras" (Sal. 145:9); "los ojos de todos esperan en ti" (145:15-16).
Esta manifestación general de la misericordia y la gracia se da en y por las obras de la creación y la providencia. También se ve en un aspecto de la obra de la redención. Los hombres que no son realmente salvados por la misericordia divina obtienen, sin embargo, algunas bendiciones de ella. (a) La demora del castigo es una, a saber, la pretermisión (paresis) del pecado, a diferencia de su remisión (aphesis) (Rom. 3:25). La indulgencia y la larga paciencia de Dios con el pecador que abusa de esto por la persistencia en el pecado es una fase de la misericordia. Esto es "por la redención que hay en Cristo Jesús". Es posible gracias a ella. Sin la obra de Cristo, habría habido un castigo instantáneo y no habría habido longanimidad. Esto también se enseña en 1 Ped. 3:20: "La longanimidad de Dios esperó en los días de Noé". (b) Las influencias comunes del Espíritu Santo son otra manifestación de la misericordia en su forma general.
La gracia y la misericordia especiales se ejercen sólo en la redención y hacia aquellos en quienes Dios se complace en fijarse: "Según nos eligió en él, predestinándonos a la adopción de hijos para alabanza de la gloria de su gracia, por la que nos hizo aceptos en el amado" (Ef. 1:4-6); "Tendré misericordia del que quiera tenerla, y me compadeceré del que quiera tenerla" (Rom. 9:15)
La verdad
La verdad o veracidad de Dios es aquel atributo de su naturaleza en virtud del cual realiza lo que ha dicho: "Dios no es hombre para que mienta" (Núm. 23:19). Se ve (1) en la revelación: "La palabra del Señor permanece para siempre" (1 Pe. 1:25); "su verdad permanece por todas las generaciones" (Sal. 100:5); "ni una jota ni una tilde pasará de la ley hasta que todo se cumpla" (Mt. 5:18); (2) en la redención: "Fiel es el que prometió" (Heb. 10:23); "Dios, queriendo [deseando] mostrar más abundantemente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo, lo confirmó con un juramento" (6:17); "Fiel es Dios, por quien fuisteis llamados" (1 Cor. 1:9); "Él permanece fiel; no puede negarse a sí mismo" (2 Tim. 2:13); y (3) en la retribución: "Así, juré en mi ira: No entrarán en mi reposo" (Heb. 3:11; cf. 4:1-11).
Extraído de Dogmatic Theology de W.G.T. Shedd, capítulo V.
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