Eternidad
La eternidad de Dios es su esencia en relación con la duración. Es una duración sin principio, sin fin y sin sucesión: "El Dios eterno" (Génesis 21:33); "el que habita en la eternidad" (Isaías 57:13); "desde la eternidad hasta la eternidad, tú eres Dios" (Salmo 90:2); "el rey eterno" (Salmo 02:26-28; Isaías 41:4; 1 Timoteo 1:17); "el Señor de los señores que sólo tiene inmortalidad" (1 Timoteo 6:16); "Yo soy el Alfa y la Omega" (Apocalipsis 1:8). La versión francesa de las Escrituras traduce Jehová por I'liternel.
La eternidad es diferente de la inmortalidad o de la simple infinitud. Los escolásticos denominaban a esta última sempiternitas y aeviternitas. Ésta es la duración con sucesión y tiene un principio, pero no un fin. La eternidad considerada sin principio se describe como parte ante, y sin fin como parte post. Pero los términos "antes" y "después" en esta descripción son tropicales. Aportan la noción de tiempo y de sucesión, por la que se explica; de modo que esta definición es por cantidad, no por calidad. La definición de Locke de la eternidad como "tiempo infinito sin principio ni fin" es inadecuada, porque hace de la eternidad una especie de tiempo. La omisión de la falta de sucesión en esta definición es fatal para la exactitud. La eternidad con sucesión es como la inmensidad con extensión, y la omnisciencia con contingencia. Algunos han definido la eternidad como lo "intemporal", lo "supratemporal", para distinguirla del tiempo. Dice Schleiermacher (Doctrina, 52): "Debemos negar a Dios, no sólo los límites del tiempo, sino el tiempo mismo."
Esa cláusula de la definición de la eternidad que la representa como sin secuencias y sucesión la define según la cualidad. Los escolásticos explican diciendo que Dios, en razón de su eternidad, tiene una posesión simultánea de su duración total. La criatura entra en posesión de su duración total de forma gradual y fragmentaria. El conjunto del conocimiento y de la experiencia divina está siempre ante el ser divino, de modo que aquí no hay partes que se sucedan. La imagen que representa la eternidad s el océano; la que representa el tiempo es el río. "La eternidad de la existencia de Dios", dice Edwards ( Voluntad 4.8), "no es otra cosa que su posesión inmediata, perfecta e invariable de la totalidad de su vida ilimitada, junta y a la vez. Es igualmente impropio hablar de meses y de horas de la existencia divina y de kilómetros de la deidad." Dice el Aquinate (Summa 1.10.4): "La eternidad es completa de una vez, pero en el tiempo hay un antes y un después. Por lo tanto, el tiempo y la eternidad no son la misma cosa". Dice Boecio (Sobre la Consolación de la Filosofía 5.4): "La eternidad es la medida de la existencia permanente, pero el tiempo es la medida del movimiento". Dice Hooker (Polity 5.69), "Sólo Dios tiene verdadera inmortalidad o eternidad, es decir, una permanencia en la que no crece ninguna diferencia por adición del más allá al más acá". Dice Smith (Existence of God), "Una mente infinitamente comprensiva tiene una posesión simultánea de su propia vida que nunca fluye; y porque no encuentra sucesión en su propio entendimiento inmutable, por lo tanto no puede encontrar nada para medir su propia duración. Y por eso los platónicos solían atribuir αἰϝών o eternidad a Dios; no tanto porque no tuviera ni principio ni fin de los días, sino por su naturaleza inmutable y uniforme" (cf. King, Origin of Evil 1.3; Locke, Understanding 2.14.10; Anselmo, Proslogion 19)
En la Escritura la eternidad de Dios se denota con el término hoy: "Hoy te he engendrado" (Sal. 2:7). La generación eterna de la segunda persona trinitaria se describe aquí sólo por el presente, con exclusión del pasado y del futuro. Este es el elemento particular del tiempo que mejor se adapta para expresar la naturaleza de lo inmutable y sin sucesión. El instante es un punto del tiempo y no tiene secuencias. De ahí que la eternidad haya sido definida como un "eterno ahora" o un "presente universal". Kant considera el tiempo como una forma del entendimiento, es decir, como el modo en que la mente finita piensa, en razón de su finitud. Del mismo modo, Berkeley (Principios del conocimiento, 98) define el tiempo como la sucesión de pensamientos en la mente humana. Si se acepta esta definición, entonces no hay tiempo para Dios, porque no hay sucesión de pensamientos en su mente. La forma y la manera de la conciencia de Dios es totalmente diferente con respecto a la sucesión, de la conciencia del hombre. Él no piensa secuencialmente como lo hacen el hombre y el ángel: "Mis pensamientos no son como vuestros pensamientos" (Isa. 55:8).
La visión instantánea y la conciencia inmutable de la omnisciencia divina, en comparación con la visión gradual y el conocimiento sucesivamente creciente de la criatura, han sido ilustrados así. Una persona se encuentra en la esquina de una calle y ve pasar una procesión, cuyos miembros no conoce de antemano. Primero ve hombres blancos, luego negros y, por último, rojos. Cuando el último hombre ha pasado, sabe que la procesión estaba compuesta por europeos, africanos e indios. Ahora supongamos que desde la torre de una iglesia ve de un solo vistazo toda la procesión. Supongamos que no ve una parte antes que la otra, sino que la visión total es instantánea. Su conocimiento de la procesión sería todo comprensivo y sin sucesión. No llegaría al conocimiento de los miembros de la procesión, como lo hizo en el caso anterior, gradualmente y parte por parte. Y, sin embargo, la procesión tendría todavía su propio movimiento y estaría formada por partes que se suceden. Aunque la visión y el conocimiento de la procesión, en este caso, son instantáneos, la procesión misma es gradual. Del mismo modo, las vastas secuencias de la historia humana y las secuencias aún más vastas de la historia física aparecen todas a la vez y sin ninguna conciencia de sucesión para el observador divino. Esto está implícito en la afirmación de que Dios "declara el fin desde el principio" (Isaías 46:10) y que "para Dios son conocidas todas las cosas desde el principio del mundo" (Hechos 15:18). Ambos extremos de esa serie ilimitada que componen la historia del universo creado, junto con todos los intermedios, son vistos a la vez por el eterno Creador del universo. Dice Charnock (Eternidad de Dios):
Aunque haya una sucesión y un orden de las cosas tal como existen, no hay sucesión en Dios en cuanto a su conocimiento de las mismas. Dios conoce las cosas que se van a realizar y el orden de las mismas al ser llevadas al escenario del mundo; sin embargo, tanto las cosas como el orden, los conoce mediante un solo acto [de conocimiento]. La muerte de Cristo debía preceder a su resurrección en el orden del tiempo; hay una sucesión en esto; ambas cosas a la vez son conocidas por Dios; sin embargo, el acto [único] de su conocimiento no se ejerce sobre Cristo como muriendo y resucitando en el mismo momento; de modo que hay una sucesión en las cosas, cuando no hay sucesión en el conocimiento de Dios de las cosas.
No sólo el acto de conocimiento de Dios es eterno y sin sucesión, sino que su acto de poder también lo es. Dios crea todas las cosas desde la eternidad por un solo acto de poder, como conoce todas las cosas desde la eternidad por un solo acto de conocimiento y como decreta todas las cosas desde la eternidad por un solo acto de voluntad. Así como debemos emplear el singular, no el plural, cuando hablamos del decreto eterno, así debemos hacerlo cuando hablamos de la causalidad eterna. Hay un solo decreto eterno que todo lo comprende y una sola causa eterna que todo lo crea. Para Dios no hay serie en su acción más que en su cognición o en su propósito. La energía de Dios como causa de la creación es una y sin sucesión, como su decreto; la creación misma, como efecto de esta causa eterna, es una serie sucesiva. La causa es una, el efecto es múltiple. La causa es eterna; el efecto es temporal. Para la conciencia divina, la creación del mundo no está en el pasado y la destrucción del mundo no está en el futuro. Dios no es consciente de un intervalo de miles de años entre el acto por el que creó el cielo y la tierra "en el principio" (Gn. 1:1) y el acto por el que creó al hombre en "el sexto día" (1:26), porque, en este caso, uno sería más antiguo que el otro y, por tanto, sólo uno de ellos sería un acto eterno. La acción causal de Dios en ambos casos fue eterna y, por tanto, simultánea; pero sus efectos fueron sucesivos y temporales. Es imposible para la mente humana comprender o incluso concebir esto. Pero es necesario postularlo para mantener la inmutabilidad y la omnisciencia divinas. Ninguno de estos atributos puede establecerse, si se sostiene que la conciencia de Dios respecto a su ejercicio del poder es sucesiva como la del hombre o el ángel. Si definimos la causación eterna de Dios como una sucesión interminable de voliciones creadoras, entonces la conciencia de Dios respecto a sus futuras voliciones creadoras es en el futuro, como la del hombre y el ángel. Esto es fatal para la omnisciencia, cuando la conciencia se relaciona con la cognición; y fatal para la inmutabilidad, cuando la conciencia se relaciona con la acción. Si la voluntad divina, al igual que la humana, se ejerció sucesivamente a lo largo de los seis días de la creación, de modo que en la conciencia divina la voluntad divina del primer día precedió a la voluntad divina del segundo, y la voluntad divina del tercero siguió a la del segundo, entonces Dios, al igual que el hombre y el ángel, es consciente de que dos días son más largos que uno, y tres días más largos que dos; lo cual es contrario a la afirmación de que "un día es para el Señor como mil años, y mil años como un día" (2 Pe. 3:8) y a la afirmación de que "los mil años ante sus ojos son como el día de ayer, cuando ya ha pasado, y como una vigilia en la noche" (Sal. 90:4). La voluntad por la que Dios creó "el cielo y la tierra" (Gn. 1:1) es eterna, pero el cielo y la tierra no son eternos. Si la materia de la tierra fue originada ex nihilo, digamos hace veinte millones de años, esta materia tiene ahora exactamente veinte millones de años. Pero la voluntad divina que la originó no tiene exactamente veinte millones de años. El efecto creado puede ser medido por días y años, pero la causa creadora no puede serlo. La eternidad implica perfección y plenitud; el tiempo implica imperfección e incompletitud. Un ser y una conciencia eternos nunca mejoran ni se deterioran; un ser y una conciencia temporales experimentan continuamente lo uno o lo otro. Una criatura aumenta su conocimiento en ciertas direcciones y pierde conocimiento en otras. Adquiere información y la olvida. El Creador tiene un conocimiento infinito en cada instante y no aprende ni olvida:
La duración de cada cosa debe ser necesariamente acorde con su naturaleza; y, por lo tanto, como aquello cuya naturaleza imperfecta fluye siempre como un río y consiste en continuos movimientos y cambios uno tras otro, debe tener necesariamente una duración sucesiva y fluida, deslizándose perpétuamente desde el presente hacia el pasado y avanzando siempre hacia el futuro, esperando algo de sí mismo que todavía no existe, sino que está por venir; así, aquello cuya naturaleza perfecta es esencialmente inmutable y siempre la misma y necesariamente existente, debe tener una duración permanente, sin perder nunca nada de sí mismo una vez presente, como deslizándose de él ni corriendo hacia adelante para encontrar algo de sí mismo antes, que todavía no está en el ser. (Cud-worth, Intellectual System 1.5)
Se deduce, por tanto, que no hay evolución o desarrollo en una esencia y conciencia eternas. La evolución es el cambio, por la propia definición. El desarrollo es una transición de un modo de existencia y experiencia a otro. Si hay evolución en una conciencia, entonces la conciencia es mutable, sucesiva, fraccionada e incompleta; si no hay evolución en una conciencia y es sin sucesión, entonces la conciencia es inmutable, simultánea, omnisciente y completa.
Esta característica de un ser y una conciencia eternos se enuncia en la sentencia escolástica: "Dios es acto puro sin ninguna potencialidad". No hay nada potencial o latente en la deidad, como lo hay siempre en las naturalezas creadas y finitas. "Es necesario que lo que es el primer ser esté en acto y de ninguna manera en potencia", dice el Aquinate (Summa 1.3.1). Un error fatal de la concepción panteísta de Dios es que le atribuye potencialidad. Sostiene que Dios es capaz de evolucionar y que pasa sin cesar por un proceso de desarrollo. Esto borra la distinción entre lo infinito y lo finito al atribuir al primero una característica que sólo pertenece al segundo. Lo infinito no puede ser lo perfecto si el postulado panteísta es cierto. Pues si el ser infinito pasa de modos inferiores a modos superiores de existencia y de conciencia, como el ser finito, no se le puede atribuir una perfección absoluta e inmutable. Además, como la evolución puede ser de lo más perfecto a lo menos perfecto, así como de lo menos perfecto a lo más perfecto, se deduce de la teoría panteísta que el ser infinito puede tender hacia abajo y convertirse en malo (véase Shedd, Ensayos teológicos, 134).
La conciencia omnisciente e inmutable de Dios excluye la memoria. Ésta sólo puede pertenecer a la mente finita. Como no hay nada pasado en la conciencia de Dios, no puede haber un acto en él como el de recordar el pasado. No recuerda ni olvida en el sentido literal, porque la totalidad de su conocimiento está simultánea y perpetuamente presente. Y este conjunto o suma total de la omnisciencia incluye todo lo que para la criatura está incluido en el tiempo pasado, presente y futuro.
El término eternidad se emplea a veces en una significación secundaria para denotar el mundo futuro a diferencia de éste, como cuando se dice que un hombre fallecido ha entrado en la eternidad. En este caso, la eternidad no denota la existencia sin sucesión, sino la existencia espiritual de la próxima vida. Los hombres y los ángeles no pueden tener la inmutable conciencia eterna de Dios. Toda mente finita debe pensar, sentir y actuar en el tiempo. El tiempo es la forma necesaria del entendimiento finito. El tiempo es uno de los elementos de diferencia entre lo infinito y lo finito:
Los actos de Dios son inmediatos, más rápidos que el tiempo, o el movimiento; pero a los oídos humanos no se les puede decir, sin un proceso de lenguaje, lo que la noción terrenal puede recibir.—Milton
En este punto, Agustín se equivoca al atribuir una intuición sin sucesión a la visión beatífica de los santos y los ángeles. En el cielo de los cielos, "los habitantes", dice (Confesiones 12.13), "conocen todo a la vez, no en parte, no oscuramente, no a través de un cristal, sino como un todo, en manifestación, cara a cara, no esta cosa ahora, y aquella otra después, sino todo a la vez, sin sucesión de tiempos". Dios comprende la forma finita de la cognición, aunque no es la forma de la cognición para él. Sabe que para la criatura hay un intervalo entre los acontecimientos, pero esto no implica que para él haya un intervalo. Comprende perfectamente el conocimiento del hombre por la sensación, pero esto no demuestra que él mismo tenga sensación. "Conoce nuestra estructura y recuerda que somos polvo", pero no tiene esa conciencia personal de fragilidad.
La idea de una existencia y una conciencia sin secuencias y sucesiones es difícil incluso de considerar, y mucho menos de comprender. No hay nada análogo en la conciencia humana, que es totalmente sucesiva. De ahí que la idea de la eternidad divina sin evolución ni cambio sea aún más desconcertante para la inteligencia humana que la idea de la triunidad. La primera es un misterio mayor que la segunda. Las nociones de paternidad, filiación y procesión permiten a la mente humana captar la doctrina de la Trinidad, pero no hay puntos de contacto correspondientes en la doctrina de la eternidad divina. Por esta razón, algunos teólogos definen la eternidad como tiempo infinito y niegan que no haya sucesión. Afirman que hay secuencias e intervalos en la conciencia de Dios, como los hay en la de los hombres y los ángeles. Esta fue la opinión de Clericus. Pero de la negación se derivan mayores dificultades que de la afirmación de una conciencia sin sucesión en Dios.Es cierto que Dios es omnisciente e inmutable; pero no puede ser ninguna de las dos cosas si su mente está sujeta a las mismas categorías de tiempo y espacio que la mente creada, pues ambas están asociadas. Una criatura del tiempo es también una criatura del espacio. Un espíritu finito no puede ser omnipresente. Está encarnado y, por tanto, debe existir en una localidad. "La eternidad de Dios", dice Schleiermacher (Doctrina, 52, 54), "debe concebirse como eternidad omnipotente, es decir, como aquello que en Dios determina y condiciona el tiempo mismo, con todo lo que es temporal. Dios es βασιλεῖ τῶν αἰώνων (1 Tim. 1, 17)". Del mismo modo, Agustín (Confesiones 11.13) denomina a Dios "el hacedor del tiempo". Schleiermacher se opone a la separación del atributo de la eternidad del de la omnipotencia, cuando se define como mera relación de Dios con la duración, ya que lo representa como meramente existente de forma pasiva, mientras que es intrínsecamente activo y dinamizador. La observación de que no hay nada análogo en la conciencia humana a la conciencia sin sucesión del Ser Supremo quizás necesite alguna matización. Aquellos que han sido llevados al borde de la gracia y luego traídos de vuelta, hablan de una revisión aparentemente instantánea de toda su vida pasada. Lo siguiente, extraído de la obra de Frances Kemble Butler titulada Records of Later Life, es sorprendente. Describe su experiencia durante una terrible tormenta en el mar:
Mientras el barco se tambaleaba bajo una tremenda sacudida, la convicción de nuestra inminente destrucción se hizo tan intensa en mi mente, que mi imaginación me presentó de repente la visión de la muerte, por así decirlo, de toda mi existencia. Me resultaría imposible describir adecuadamente la vivacidad con la que toda mi vida pasada se presentó a mi percepción; no como una procesión de eventos, llenando una sucesión de años, sino como un todo -un total- que de repente se me presentó como en un espejo, indescriptiblemente horrible, combinado con la simultánea, aguda y casi desesperante sensación de pérdida, de desperdicio, por así decirlo, con la que iba acompañada. A esta instantánea retrospección involuntaria le siguió una aguda y rápida revisión de la creencia religiosa en la que me había formado y que entonces me parecía mi única preocupación importante.
En todo esto, sin embargo, hay realmente una sucesión y una serie; sólo que es tan excesivamente rápida que parece simultánea.
Inmutabilidad
La inmutabilidad de Dios es la inmutabilidad de su esencia, atributos, propósitos y conciencia. La inmutabilidad resulta de la eternidad, como la omnipresencia de la inmensidad. Lo que no tiene evolución ni sucesión es lo mismo ayer, hoy y siempre: "Yo soy Jehová, no cambio" (Mal. 3:6); "los cielos perecerán, pero tú perdurarás" (Sal. 102:26); "en quien no hay mudanza ni sombra de cambio" (St. 1:17). La inmutabilidad pertenece a la esencia divina; Dios no puede tener nuevos atributos. También pertenece a la voluntad divina; sus decretos son inalterables. Los socinianos Crellius y Vorstius niegan esto último, afirmando que Dios puede querer lo que una vez anuló, y anular lo que una vez quiso. Esto se contradice con la Escritura: "Dios no es un hombre para que mienta, ni el Hijo del Hombre para que se arrepienta" (Núm. 23:19); "mi consejo permanecerá" (Isa. 46:10); "el consejo del Señor permanece para siempre" (Sal. 33:11); "el Señor ha jurado y no se arrepentirá" (110:4); "la Fuerza de Israel no mentirá ni se arrepentirá" (1 Sam. 15:29); "por lo que Dios, queriendo mostrar la inmutabilidad de su consejo, lo confirmó con un juramento" (Heb. 6:17). La inmutabilidad también caracteriza la conciencia divina. No se le añade nada nuevo, ni se le quita nada viejo. El conocimiento infinito es una cantidad fija, al igual que la experiencia infinita.
Dios es inmutable porque (a) su ser proviene de sí mismo y no de otro; (b) no puede cambiar ni para bien ni para mal; (c) faltan todas las causas y razones para el cambio, a saber, la dependencia de otro, el error de la mente, la inconstancia de la voluntad y el propósito. El acto de la creación ex nihilo no produjo ningún cambio en Dios. No afectó a su propia esencia eterna; y su voluntad y poder de crear eran los mismos desde la eternidad. La emanación ad extra haría un cambio en la esencia. Esta es la efluencia externa de la sustancia y disminuye la masa de la que emana. La encarnación no hizo ningún cambio en Dios. La esencia divina no se transmutó en una naturaleza humana, sino que asumió una naturaleza humana en unión consigo misma.
Se dice que Dios se arrepiente: "Se arrepintió el Señor de haber hecho al hombre sobre la tierra" (Gn. 6:6); "Dios se arrepintió del mal que había dicho que les haría" (Jon. 3:10). Esto no significa ningún cambio en sus atributos y carácter, sino sólo en su manera de tratar a los hombres: "El arrepentimiento en Dios no es un cambio de voluntad, sino una voluntad de cambiar". Si Dios hubiera tratado a los ninivitas después de su arrepentimiento como había amenazado con tratarlos antes de su arrepentimiento, esto habría demostrado que es mutable. Habría demostrado que en un momento se disgusta con la impenitencia y en otro con la penitencia. Charnock (Immutabilidad de Dios) señala que "la inmutabilidad de Dios, cuando se considera en relación con el ejercicio de sus atributos en el gobierno del mundo, no consiste en actuar siempre de la misma manera, por más que los casos y las circunstancias cambien; sino en hacer siempre lo que es correcto y en adaptar su tratamiento de sus criaturas inteligentes a la variación de sus acciones y caracteres. Cuando los demonios, ahora caídos, eran ángeles gloriosos, eran objeto del amor de Dios, necesariamente; cuando cayeron, fueron objeto del odio de Dios, por ser impuros. La misma razón que le hizo amarlos mientras eran puros, le hizo odiarlos cuando eran criminales".
Una cosa es que Dios quiera un cambio en las cosas creadas externas a él y otra cosa es que cambie en su propia naturaleza y carácter. Dios puede querer un cambio en los asuntos de los hombres -como la abrogación del sacerdocio levítico y del ceremonial- y, sin embargo, su propia voluntad permanece inmutable, porque desde la eternidad había querido y decretado el cambio. Del mismo modo, las promesas y amenazas que se hacen condicionalmente y suponen un cambio en el hombre no implican ningún cambio en la esencia o los atributos de Dios: "Si esa nación contra la que me he pronunciado se convierte de su mal, me arrepentiré del mal que pensaba hacerles" (Jer. 18:7-10). En Dios no se produce ningún cambio, como en la criatura, por su conocimiento. La criatura aumenta su conocimiento y experimenta un cambio intelectual. Pero el conocimiento de Dios es una cantidad fija, porque es infinito. Él conoce todo desde siempre y a cada instante, y no hay más que todo. Él sabía antes de que ocurriera que Cristo sería crucificado en el Calvario. Cuando ese evento ocurrió, no hizo ningún cambio en su conocimiento. No estaba mejor informado que antes. No estaba más seguro de la crucifixión después del evento de lo que estaba antes, porque había decretado que debía tener lugar. No podría haber sabido que tendría lugar, a menos que hubiera predeterminado que así fuera. Si Dios no decide primero que un acontecimiento se produzca, debe esperar y ver si se produce para tener un conocimiento cierto; y esto haría cambiar su conocimiento.
Extraído de Dogmatic Theology de W.G.T. Shedd, capítulo V.
No hay comentarios:
Publicar un comentario