A todo el mundo le gusta repetir la declaración cristiana «Dios es Amor». Pero parecen no darse cuenta de que las palabras «Dios es Amor» no tienen un significado real a menos que Dios contenga al menos a dos Personas. El amor es algo que una persona siente por otra persona. Si Dios fuera una sola persona entonces, antes de que el mundo fuese creado, Dios no era amor.— C.S Lewis, Mero Cristianismo (IV.4)
El Ser Eterno se revela en su existencia trina de forma aún más rica y vital que en sus atributos. Es en esta santa trinidad donde cada atributo de Su Ser cobra sentido, por así decirlo, adquiere su contenido más pleno y adquiere su significado más profundo. Sólo cuando contemplamos esta trinidad sabemos quién y qué es Dios. Sólo entonces sabemos, además, quién es Dios y qué es para el hombre perdido. Sólo podemos saber esto cuando lo conocemos y confesamos como el Dios Trino de la Alianza, como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Al considerar esta parte de nuestra confesión, es particularmente necesario que un tono de santa reverencia y temor infantil sea la característica de nuestro enfoque y actitud. Para Moisés fue una hora espantosa e inolvidable cuando el Señor se le apareció en el desierto en la llama de fuego que salía de la zarza. Cuando Moisés contempló aquel fuego ardiente, que ardía pero no consumía, desde la distancia, y cuando quiso apresurarse al lugar, el Señor lo contuvo y le dijo: No te acerques; quita tus zapatos de tus pies, porque el lugar donde estás es tierra santa. Y cuando Moisés lo oyó, temió mucho, escondió su rostro y tuvo miedo de mirar a Dios (Ex. 3:1-6).
Este santo respeto nos conviene también cuando presenciamos a Dios revelándose en Su palabra como un Dios Trino. Porque debemos recordar siempre que, al estudiar este hecho, no estamos tratando con una doctrina sobre Dios, con un concepto abstracto, o con una proposición científica sobre la naturaleza de la Divinidad. No estamos tratando con una construcción humana que nosotros mismos o que otros han puesto sobre los hechos, y que ahora tratamos de analizar y desmembrar lógicamente. Más bien, al tratar de la Trinidad, estamos tratando con Dios mismo, con el Dios único y verdadero, que se ha revelado como tal en Su Palabra. Es como Él dijo a Moisés: Yo soy el Dios de Abraham, Isaac y Jacob (Ex. 3:6). Así se nos revela también en su Palabra y se nos manifiesta como Padre, Hijo y Espíritu.
Es así que la iglesia cristiana siempre ha confesado la revelación de Dios como el Dios Trino, y la ha aceptado como tal. Lo encontramos en los Doce Artículos del Credo de los Apóstoles. El cristiano no dice en ese credo lo que piensa de Dios. No está allí dando una noción de Dios, ni decir que Dios tiene tales o cuales atributos, y que existe de tal o cual manera. En cambio, confiesa: Creo en Dios Padre, en Jesucristo, su Hijo unigénito, y en el Espíritu Santo: Creo en el Dios Trino. Al confesar esto, el cristiano da expresión al hecho de que Dios es el Dios vivo y verdadero, que es Dios como Padre, Hijo y Espíritu, el Dios de su confianza, al que se ha entregado totalmente y en el que descansa con todo su corazón. Dios es el Dios de su vida y de su salvación. Como Padre, Hijo y Espíritu, Dios lo ha creado, lo ha redimido, lo ha santificado y lo ha glorificado. El cristiano se lo debe todo a Él. Es su alegría y su consuelo el poder creer en ese Dios, confiar en Él y esperar todo de Él.
Lo que el cristiano confiesa de ese Dios no lo resume en una serie de términos abstractos, sino que lo describe como una serie de hechos realizados por Dios en el pasado, en el presente y que se realizarán en el futuro. Son los hechos, los milagros, de Dios los que constituyen la confesión del cristiano. Lo que el cristiano confiesa en su credo es una historia larga, amplia y elevada. Es una historia que abarca el mundo entero en su longitud y en su anchura, en su principio, en su proceso y en su fin, en su origen, en su desarrollo y en su destino, desde el punto de la creación hasta el cumplimiento de las edades. La confesión de la iglesia es una declaración de los poderosos hechos de Dios.
Esos hechos son numerosos y se caracterizan por una gran diversidad. Pero también constituyen una estricta unidad. Están relacionadas entre sí, se preparan unas para otras y son interdependientes. Hay orden y patrón, desarrollo y movimiento ascendente en ella. Procede desde la creación, pasando por la redención, hasta la santificación y la glorificación. El final vuelve al principio y, al mismo tiempo, es el vértice que se eleva por encima del punto de origen. Las obras de Dios forman un círculo que asciende en forma de espiral; representan una armonía de la línea horizontal y la vertical; se mueven hacia arriba y hacia delante al mismo tiempo.
Dios es el arquitecto y constructor de todas esas obras, la fuente y el fin último de las mismas. De Él, por Él y para Él son todas las cosas. Él es su Hacedor, Restaurador y Realizador. La unidad y la diversidad en las obras de Dios proceden y vuelven a la unidad y la diversidad que existen en el Ser Divino. Ese Ser es un solo ser, único y simple. Al mismo tiempo, ese ser es triple en su persona, en su revelación y en su influencia. Toda la obra de Dios es un todo ininterrumpido y, sin embargo, comprende la más rica variedad y cambio. La confesión de la Iglesia abarca toda la historia del mundo. En esa confesión se incluyen los momentos de la creación y la caída, la reconciliación y el perdón, y la renovación y la restauración. Es una confesión que procede del Dios trino y que todo lo conduce a Él.
Por lo tanto, el artículo de la santa trinidad es el corazón y el núcleo de nuestra confesión, el distintivo de nuestra religión y la alabanza y el consuelo de todos los verdaderos creyentes de Cristo.
Fue esta confesión la que estuvo en juego en la guerra de los espíritus a lo largo de los siglos. La confesión de la santa trinidad es la perla preciosa que fue confiada para su custodia y defensa a la iglesia cristiana.
Si esta confesión de la trinidad de Dios ocupa una posición tan central en la fe cristiana, es importante saber en qué se basa y de qué fuente ha llegado a la Iglesia. No son pocos los que en nuestro tiempo sostienen que es fruto de la argumentación humana y del saber académico y que, en consecuencia, la consideran sin valor para la vida religiosa. Según ellos, el Evangelio original, tal y como fue proclamado por Jesús, no sabía nada sobre tal doctrina de la trinidad de Dios, es decir, nada sobre el término mismo ni sobre la realidad a la que el término pretendía dar expresión. Sólo -según el argumento- cuando el original y simple Evangelio de Jesús fue puesto en relación con la filosofía griega y fue falsificado por ella, la iglesia cristiana absorbió la persona de Cristo en su naturaleza divina, y eventualmente también el Espíritu Santo en el Ser Divino. Y así se produjo que la iglesia confesó tres personas en el único ser Divino.
Pero la propia Iglesia cristiana siempre ha tenido una idea muy diferente al respecto. No vio en la doctrina de la trinidad ningún descubrimiento de teólogos sutiles, ningún producto del maridaje entre el Evangelio y la filosofía griega, sino una confesión que se concluía materialmente en el Evangelio y en toda la Palabra de Dios, una doctrina, en definitiva, que fue deducida por la fe cristiana de la revelación de Dios. A la pregunta: Puesto que no hay más que un solo Ser Divino, ¿por qué se habla del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo? El Catecismo de Heidelberg da una respuesta breve y concluyente: Porque Dios se ha revelado así en su Palabra (Pregunta 25). La revelación de Dios es la base firme sobre la que se apoya también esta confesión de la Iglesia. Es la fuente a partir de la cual ha crecido y se ha construido esta doctrina de la Iglesia única, santa, católica y cristiana. Dios se ha revelado así. Y se ha revelado así, es decir, como un Dios trino, porque existe de esa manera; y existe así porque se ha revelado así.
La Trinidad en la revelación de Dios apunta a la Trinidad en su existencia.
Esta revelación no se produjo en un solo momento. No fue presentada y perfeccionada en un solo momento. Más bien, esta revelación tiene una larga historia, extendida a lo largo de los siglos. Comenzó en la creación, continuó después de la caída en las promesas y obras de gracia que se acumularon en Israel, y alcanzó su cúspide en la persona y obra de Cristo, en el derramamiento del Espíritu Santo y en el establecimiento de la Iglesia. Ahora se mantiene a lo largo de los siglos, y contra toda oposición, en el testimonio inerradicable de las Escrituras y en la confesión firme de la Iglesia. Debido a que la revelación ha tenido esta larga historia, hay progreso y desarrollo también en la confesión de la existencia trina de Dios. Dios no sufre ningún cambio, permaneciendo siempre el mismo. Pero en el progreso de la revelación, Él se hace siempre más claro y más glorioso para las personas y para los ángeles. A medida que su revelación continúa, nuestro conocimiento crece.
Cuando, en los días de la Antigua Alianza, Dios comienza a revelarse, lo que destaca en primer plano es ciertamente la unidad, la unicidad, de Dios.
Porque, debido al pecado del hombre, el conocimiento puro de Dios se había perdido; la verdad, como dice profundamente Pablo, fue retenida en la injusticia. Incluso lo que se puede conocer de Dios en las cosas que Él ha hecho fue envanecido por sus imaginaciones y fue oscurecido por la necedad de sus corazones. Por todas partes la humanidad cayó en la idolatría y en el culto a las imágenes (Rom. 1:18-23).
Por eso era necesario que la revelación comenzara con un énfasis en la unidad de Dios. Parece gritar a la humanidad: Los dioses ante los que os inclináis no son el Dios verdadero. Sólo hay un Dios verdadero, el Dios que al principio hizo el cielo y la tierra (Gen 1:1; 2:1), el Dios que se dio a conocer a Abraham como Dios Todopoderoso (Gen. 17:1 y Ex. 6:3), el Dios que se le apareció a Moisés como Jehová, como el Yo soy el que soy (Ex. 3:14), y el Dios que, por favor soberano, eligió al pueblo de Israel, y lo llamó, y lo aceptó en Su pacto (Ex. 19:4ss). En primer lugar, por tanto, la revelación tenía como contenido Sólo Jehová es Elohim, sólo el Señor es Dios, y no hay otro Dios fuera de Él. [1]
También para el pueblo de Israel era desesperadamente necesaria la revelación de la unicidad de Dios. Israel estaba rodeado por todas partes de paganos y de paganos que en todo momento trataban de tentarlo a la apostasía y a la infidelidad al Señor; además, hasta el cautiverio una gran parte del pueblo de Israel se sentía atraída por la idolatría pagana y el culto a las imágenes, y una y otra vez caía en su práctica a pesar de la proscripción de la ley y de la advertencia de los profetas. Por lo tanto, Dios mismo puso el énfasis en el hecho de que Él, el Señor, que ahora se estaba apareciendo a Moisés y que quería redimir a Su pueblo a través de Moisés, era el mismo Dios que se había dado a conocer a Abraham, Isaac y Jacob como el Dios Todopoderoso (Ex. 3:6 y 15). Cuando dio Su ley a Israel, escribió sobre ella como preámbulo Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto. Y en el primer mandamiento, y en el segundo, prohibió terminantemente toda idolatría y adoración de imágenes (Ex. 20:2-5). Porque el Señor nuestro Dios es un solo Dios, Israel debe amarlo con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas (Dt. 6:4-5). Sólo el Señor es el Dios de Israel y, por lo tanto, Israel sólo puede servirle a Él.
Sin embargo, a pesar de que la unidad de Dios se enfatiza tan fuertemente y, por así decirlo, constituye el primer artículo de la ley básica de Israel, las distinciones dentro de esa unidad de la Divinidad salen a la luz también a medida que en esa revelación progresa su plenitud de Ser. El mismo nombre que se emplea habitualmente para designar a Dios en el original hebreo tiene aquí un cierto significado. Porque este nombre, Elohim, está en forma plural, y por lo tanto, aunque no designa, como antes se suponía generalmente, las tres personas del Ser divino, sí, en su carácter de plural intensivo, apunta a la plenitud de la vida. y del poder que están presentes en Dios. Es, sin duda, en conexión con este mismo hecho, que Dios a veces, al hablar de Sí mismo, utiliza un referente plural, y por este medio hace distinciones dentro de Sí mismo que llevan un carácter de persona (Génesis 1:26-27; 3:22; e Isaías 6:8).
De mayor importancia es la enseñanza del Antiguo Testamento en el sentido de que Dios hace surgir todo en su creación y providencia mediante su Palabra y su Espíritu. No es un ser humano que, a costa de grandes dificultades y esfuerzos, hace otra cosa a partir de los materiales que tiene a mano. En cambio, con el simple acto de hablar, Él llama a todo a la existencia a partir de la nada.
En el primer capítulo del Génesis se nos enseña esta verdad de la manera más elevada posible, y en otros lugares también se expresa de la manera más gloriosa en palabras y canciones. Él habla, y se hace; Él ordena, y se mantiene firme (Sal. 33:9). Envía su palabra y derrite los trozos de hielo (Sal. 147:18). Su voz está sobre las aguas, sacude el desierto, hace saltar las colinas como un becerro, y descubre los bosques (Sal. 29:3-10). Dos verdades están contenidas en este exaltado relato de las obras de Dios: la primera es que Dios es el Todopoderoso que no tiene más que hablar y todas las cosas saltan a la realidad, cuya palabra es ley (Sal. 33:9) y cuya voz es poder (Sal. 29:4); y la segunda es que Dios obra deliberadamente, y no con previsión, y lleva a cabo todas sus obras con la más alta sabiduría. La palabra que Dios habla es poder, pero también es el vehículo del pensamiento. Él ha hecho la tierra con su poder, ha establecido el mundo con su sabiduría, y ha extendido los cielos con su discreción (Jer. 10:12 y 51:15). Ha hecho todas sus obras con sabiduría: la tierra está llena de sus riquezas (Sal. 104:24). Esta sabiduría de Dios no le vino de fuera, sino que estaba con Él desde el principio. La poseía como principio de su camino, antes de sus obras de antaño. Cuando preparó los cielos, fijó la brújula sobre la faz del abismo, estableció las nubes en lo alto, fortaleció las fuentes del abismo, entonces la sabiduría ya estaba allí, subida junto a Él, diariamente su delicia, y regocijándose siempre ante Él (Prov. 8:22-31 y Job 20:20-28). Dios se regocijó en la sabiduría con la que creó el mundo.
Junto a esta palabra y sabiduría hace su aparición el Espíritu de Dios como Mediador de la creación, así como Dios al mismo tiempo es sabiduría y la posee, de modo que puede compartirla y puede exhibirla en sus obras, así Él mismo es Espíritu en su ser (Deut. 4:12, 15) y posee Espíritu, ese Espíritu por el cual puede habitar en el mundo y ser siempre y presente en todas partes (Sal. 139:7). Sin que nadie haya sido su consejero, el Señor, por medio de su Espíritu, dio origen a todo (Is. 40:13ss). Al principio ese Espíritu se movía sobre la faz de las aguas (Gn. 1:2), y permanece activo en todo lo creado. Por ese Espíritu Dios adorna los cielos (Job 26:13), renueva la faz de la tierra (Sal. 104:30), da vida al hombre (Job 33:4), mantiene el aliento en las narices del hombre (Job 27:3), le da entendimiento y sabiduría (Job 32:8), y también hace que se marchite la hierba y se marchite la flor (Isa. 40:7). En resumen, por la Palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el Aliento de Su boca (Sal. 33:6).
Y esta auto-diversidad de Dios se manifiesta aún más en las obras de la re-creación. Entonces no es Elohim, sino Jehová, no Dios en general, sino el Señor, el Dios de la alianza, quien se revela y se da a conocer en maravillas de redención y salvación. Como tal, redime y conduce a su pueblo, no sólo por su palabra, que habla o le transmite, sino también por medio del Ángel de la alianza (el Ángel del Señor). Este Ángel aparece ya en la historia de los patriarcas: a Agar (Gn. 16:6ss), a Abraham (Gn. 18ss) y a Jacob (Gn. 28:13ss). Este Ángel revela su gracia y su poder especialmente en la emancipación de Israel de la esclavitud de Egipto [2]. Este Ángel del Señor no está en el mismo plano de importancia que los ángeles creados, sino que es una revelación y manifestación especial de Dios. Por un lado, se distingue claramente de Dios, que habla de Él como de su Ángel, y sin embargo, por otro lado, es uno en nombre con Dios mismo, y en poder, en redención y bendición, en adoración y honor. Se le llama Dios en Génesis 16:13, el Dios de Betel en Génesis 31:13, intercambia lugares con Dios o el Señor (Génesis 28:30, 32 y Ex. 3:4), y lleva el nombre de Dios dentro de Él (Ex. 23:21). Redime de todo mal (Gn. 48:16), rescata a Israel de la mano de los egipcios (Ex. 3:8), hiende las aguas y seca el mar (Ex. 14:21), preserva al pueblo de Dios en el camino, lo lleva a salvo a Canaán, lo hace triunfar sobre sus enemigos (Ex. 3:8 y 23:20), debe ser absolutamente obedecido como si fuera Dios mismo (Ex. 23:20). y siempre acampa alrededor de los que temen al Señor (Sal. 34:7 y 35:5).
Así como en su obra re-creadora, Jehová lleva a cabo sus actividades redentoras por medio de este Ángel de la alianza, así también por medio de su Espíritu da toda clase de energías y dones a su pueblo. En el Antiguo Testamento el Espíritu del Señor es la fuente de toda vida, de toda salud y de toda capacidad. Concede valor y fuerza a los jueces, a Otoniel (Jueces 3:10), a Gedeón (Jueces 6:34), a Jefté (Jueces 11:29) y a Sansón (Jueces 14:6 y 15:14). Concede la percepción artística a los fabricantes de las vestimentas de los sacerdotes, del tabernáculo y del templo [3], y da sabiduría y entendimiento a los jueces que llevan la carga del pueblo junto a Moisés (Núm. 11:17, 25). Él da el espíritu de profecía a los profetas [4], y la renovación y santificación y guía a todos los hijos de Dios (Sal. 51:12-13 y 143:10).
En resumen: la Palabra, la promesa, la alianza, que el Señor dio a Israel en el éxodo de Egipto, han existido a lo largo de los tiempos, y se mantuvieron firmes incluso después del cautiverio en los días de Zorobabel, de modo que el pueblo no tuvo que temer (Hageo 2:4-5). Cuando el Señor sacó a Israel de Egipto se convirtió en el Salvador de Israel. Y esta disposición de Dios hacia su pueblo se expresó en el hecho de que en toda la opresión de ellos, Él fue oprimido (consideró la aflicción de su pueblo como su propia aflicción), y que por lo tanto les envió a su Ángel para preservarlos. Los redimió por Su amor y Su gracia y los tomó y los llevó como propios a lo largo de aquellos días de la antigüedad. Les envió el Espíritu de Su santidad para guiarlos en los caminos del Señor (Isa. 63:9-12). En los días de la Antigua Alianza, el Señor, a través del sumo sacerdote, impuso su triple bendición al pueblo de Israel: la bendición de la vigilia, la bendición de la gracia y la bendición de la paz (Núm. 6:24-26).
Pero la propia Iglesia cristiana siempre ha tenido una idea muy diferente al respecto. No vio en la doctrina de la trinidad ningún descubrimiento de teólogos sutiles, ningún producto del maridaje entre el Evangelio y la filosofía griega, sino una confesión que se concluía materialmente en el Evangelio y en toda la Palabra de Dios, una doctrina, en definitiva, que fue deducida por la fe cristiana de la revelación de Dios. A la pregunta: Puesto que no hay más que un solo Ser Divino, ¿por qué se habla del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo? El Catecismo de Heidelberg da una respuesta breve y concluyente: Porque Dios se ha revelado así en su Palabra (Pregunta 25). La revelación de Dios es la base firme sobre la que se apoya también esta confesión de la Iglesia. Es la fuente a partir de la cual ha crecido y se ha construido esta doctrina de la Iglesia única, santa, católica y cristiana. Dios se ha revelado así. Y se ha revelado así, es decir, como un Dios trino, porque existe de esa manera; y existe así porque se ha revelado así.
La Trinidad en la revelación de Dios apunta a la Trinidad en su existencia.
Esta revelación no se produjo en un solo momento. No fue presentada y perfeccionada en un solo momento. Más bien, esta revelación tiene una larga historia, extendida a lo largo de los siglos. Comenzó en la creación, continuó después de la caída en las promesas y obras de gracia que se acumularon en Israel, y alcanzó su cúspide en la persona y obra de Cristo, en el derramamiento del Espíritu Santo y en el establecimiento de la Iglesia. Ahora se mantiene a lo largo de los siglos, y contra toda oposición, en el testimonio inerradicable de las Escrituras y en la confesión firme de la Iglesia. Debido a que la revelación ha tenido esta larga historia, hay progreso y desarrollo también en la confesión de la existencia trina de Dios. Dios no sufre ningún cambio, permaneciendo siempre el mismo. Pero en el progreso de la revelación, Él se hace siempre más claro y más glorioso para las personas y para los ángeles. A medida que su revelación continúa, nuestro conocimiento crece.
Cuando, en los días de la Antigua Alianza, Dios comienza a revelarse, lo que destaca en primer plano es ciertamente la unidad, la unicidad, de Dios.
Porque, debido al pecado del hombre, el conocimiento puro de Dios se había perdido; la verdad, como dice profundamente Pablo, fue retenida en la injusticia. Incluso lo que se puede conocer de Dios en las cosas que Él ha hecho fue envanecido por sus imaginaciones y fue oscurecido por la necedad de sus corazones. Por todas partes la humanidad cayó en la idolatría y en el culto a las imágenes (Rom. 1:18-23).
Por eso era necesario que la revelación comenzara con un énfasis en la unidad de Dios. Parece gritar a la humanidad: Los dioses ante los que os inclináis no son el Dios verdadero. Sólo hay un Dios verdadero, el Dios que al principio hizo el cielo y la tierra (Gen 1:1; 2:1), el Dios que se dio a conocer a Abraham como Dios Todopoderoso (Gen. 17:1 y Ex. 6:3), el Dios que se le apareció a Moisés como Jehová, como el Yo soy el que soy (Ex. 3:14), y el Dios que, por favor soberano, eligió al pueblo de Israel, y lo llamó, y lo aceptó en Su pacto (Ex. 19:4ss). En primer lugar, por tanto, la revelación tenía como contenido Sólo Jehová es Elohim, sólo el Señor es Dios, y no hay otro Dios fuera de Él. [1]
También para el pueblo de Israel era desesperadamente necesaria la revelación de la unicidad de Dios. Israel estaba rodeado por todas partes de paganos y de paganos que en todo momento trataban de tentarlo a la apostasía y a la infidelidad al Señor; además, hasta el cautiverio una gran parte del pueblo de Israel se sentía atraída por la idolatría pagana y el culto a las imágenes, y una y otra vez caía en su práctica a pesar de la proscripción de la ley y de la advertencia de los profetas. Por lo tanto, Dios mismo puso el énfasis en el hecho de que Él, el Señor, que ahora se estaba apareciendo a Moisés y que quería redimir a Su pueblo a través de Moisés, era el mismo Dios que se había dado a conocer a Abraham, Isaac y Jacob como el Dios Todopoderoso (Ex. 3:6 y 15). Cuando dio Su ley a Israel, escribió sobre ella como preámbulo Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto. Y en el primer mandamiento, y en el segundo, prohibió terminantemente toda idolatría y adoración de imágenes (Ex. 20:2-5). Porque el Señor nuestro Dios es un solo Dios, Israel debe amarlo con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas (Dt. 6:4-5). Sólo el Señor es el Dios de Israel y, por lo tanto, Israel sólo puede servirle a Él.
Sin embargo, a pesar de que la unidad de Dios se enfatiza tan fuertemente y, por así decirlo, constituye el primer artículo de la ley básica de Israel, las distinciones dentro de esa unidad de la Divinidad salen a la luz también a medida que en esa revelación progresa su plenitud de Ser. El mismo nombre que se emplea habitualmente para designar a Dios en el original hebreo tiene aquí un cierto significado. Porque este nombre, Elohim, está en forma plural, y por lo tanto, aunque no designa, como antes se suponía generalmente, las tres personas del Ser divino, sí, en su carácter de plural intensivo, apunta a la plenitud de la vida. y del poder que están presentes en Dios. Es, sin duda, en conexión con este mismo hecho, que Dios a veces, al hablar de Sí mismo, utiliza un referente plural, y por este medio hace distinciones dentro de Sí mismo que llevan un carácter de persona (Génesis 1:26-27; 3:22; e Isaías 6:8).
De mayor importancia es la enseñanza del Antiguo Testamento en el sentido de que Dios hace surgir todo en su creación y providencia mediante su Palabra y su Espíritu. No es un ser humano que, a costa de grandes dificultades y esfuerzos, hace otra cosa a partir de los materiales que tiene a mano. En cambio, con el simple acto de hablar, Él llama a todo a la existencia a partir de la nada.
En el primer capítulo del Génesis se nos enseña esta verdad de la manera más elevada posible, y en otros lugares también se expresa de la manera más gloriosa en palabras y canciones. Él habla, y se hace; Él ordena, y se mantiene firme (Sal. 33:9). Envía su palabra y derrite los trozos de hielo (Sal. 147:18). Su voz está sobre las aguas, sacude el desierto, hace saltar las colinas como un becerro, y descubre los bosques (Sal. 29:3-10). Dos verdades están contenidas en este exaltado relato de las obras de Dios: la primera es que Dios es el Todopoderoso que no tiene más que hablar y todas las cosas saltan a la realidad, cuya palabra es ley (Sal. 33:9) y cuya voz es poder (Sal. 29:4); y la segunda es que Dios obra deliberadamente, y no con previsión, y lleva a cabo todas sus obras con la más alta sabiduría. La palabra que Dios habla es poder, pero también es el vehículo del pensamiento. Él ha hecho la tierra con su poder, ha establecido el mundo con su sabiduría, y ha extendido los cielos con su discreción (Jer. 10:12 y 51:15). Ha hecho todas sus obras con sabiduría: la tierra está llena de sus riquezas (Sal. 104:24). Esta sabiduría de Dios no le vino de fuera, sino que estaba con Él desde el principio. La poseía como principio de su camino, antes de sus obras de antaño. Cuando preparó los cielos, fijó la brújula sobre la faz del abismo, estableció las nubes en lo alto, fortaleció las fuentes del abismo, entonces la sabiduría ya estaba allí, subida junto a Él, diariamente su delicia, y regocijándose siempre ante Él (Prov. 8:22-31 y Job 20:20-28). Dios se regocijó en la sabiduría con la que creó el mundo.
Junto a esta palabra y sabiduría hace su aparición el Espíritu de Dios como Mediador de la creación, así como Dios al mismo tiempo es sabiduría y la posee, de modo que puede compartirla y puede exhibirla en sus obras, así Él mismo es Espíritu en su ser (Deut. 4:12, 15) y posee Espíritu, ese Espíritu por el cual puede habitar en el mundo y ser siempre y presente en todas partes (Sal. 139:7). Sin que nadie haya sido su consejero, el Señor, por medio de su Espíritu, dio origen a todo (Is. 40:13ss). Al principio ese Espíritu se movía sobre la faz de las aguas (Gn. 1:2), y permanece activo en todo lo creado. Por ese Espíritu Dios adorna los cielos (Job 26:13), renueva la faz de la tierra (Sal. 104:30), da vida al hombre (Job 33:4), mantiene el aliento en las narices del hombre (Job 27:3), le da entendimiento y sabiduría (Job 32:8), y también hace que se marchite la hierba y se marchite la flor (Isa. 40:7). En resumen, por la Palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el Aliento de Su boca (Sal. 33:6).
Y esta auto-diversidad de Dios se manifiesta aún más en las obras de la re-creación. Entonces no es Elohim, sino Jehová, no Dios en general, sino el Señor, el Dios de la alianza, quien se revela y se da a conocer en maravillas de redención y salvación. Como tal, redime y conduce a su pueblo, no sólo por su palabra, que habla o le transmite, sino también por medio del Ángel de la alianza (el Ángel del Señor). Este Ángel aparece ya en la historia de los patriarcas: a Agar (Gn. 16:6ss), a Abraham (Gn. 18ss) y a Jacob (Gn. 28:13ss). Este Ángel revela su gracia y su poder especialmente en la emancipación de Israel de la esclavitud de Egipto [2]. Este Ángel del Señor no está en el mismo plano de importancia que los ángeles creados, sino que es una revelación y manifestación especial de Dios. Por un lado, se distingue claramente de Dios, que habla de Él como de su Ángel, y sin embargo, por otro lado, es uno en nombre con Dios mismo, y en poder, en redención y bendición, en adoración y honor. Se le llama Dios en Génesis 16:13, el Dios de Betel en Génesis 31:13, intercambia lugares con Dios o el Señor (Génesis 28:30, 32 y Ex. 3:4), y lleva el nombre de Dios dentro de Él (Ex. 23:21). Redime de todo mal (Gn. 48:16), rescata a Israel de la mano de los egipcios (Ex. 3:8), hiende las aguas y seca el mar (Ex. 14:21), preserva al pueblo de Dios en el camino, lo lleva a salvo a Canaán, lo hace triunfar sobre sus enemigos (Ex. 3:8 y 23:20), debe ser absolutamente obedecido como si fuera Dios mismo (Ex. 23:20). y siempre acampa alrededor de los que temen al Señor (Sal. 34:7 y 35:5).
Así como en su obra re-creadora, Jehová lleva a cabo sus actividades redentoras por medio de este Ángel de la alianza, así también por medio de su Espíritu da toda clase de energías y dones a su pueblo. En el Antiguo Testamento el Espíritu del Señor es la fuente de toda vida, de toda salud y de toda capacidad. Concede valor y fuerza a los jueces, a Otoniel (Jueces 3:10), a Gedeón (Jueces 6:34), a Jefté (Jueces 11:29) y a Sansón (Jueces 14:6 y 15:14). Concede la percepción artística a los fabricantes de las vestimentas de los sacerdotes, del tabernáculo y del templo [3], y da sabiduría y entendimiento a los jueces que llevan la carga del pueblo junto a Moisés (Núm. 11:17, 25). Él da el espíritu de profecía a los profetas [4], y la renovación y santificación y guía a todos los hijos de Dios (Sal. 51:12-13 y 143:10).
En resumen: la Palabra, la promesa, la alianza, que el Señor dio a Israel en el éxodo de Egipto, han existido a lo largo de los tiempos, y se mantuvieron firmes incluso después del cautiverio en los días de Zorobabel, de modo que el pueblo no tuvo que temer (Hageo 2:4-5). Cuando el Señor sacó a Israel de Egipto se convirtió en el Salvador de Israel. Y esta disposición de Dios hacia su pueblo se expresó en el hecho de que en toda la opresión de ellos, Él fue oprimido (consideró la aflicción de su pueblo como su propia aflicción), y que por lo tanto les envió a su Ángel para preservarlos. Los redimió por Su amor y Su gracia y los tomó y los llevó como propios a lo largo de aquellos días de la antigüedad. Les envió el Espíritu de Su santidad para guiarlos en los caminos del Señor (Isa. 63:9-12). En los días de la Antigua Alianza, el Señor, a través del sumo sacerdote, impuso su triple bendición al pueblo de Israel: la bendición de la vigilia, la bendición de la gracia y la bendición de la paz (Núm. 6:24-26).
Así, gradualmente, pero de forma cada vez más inequívoca, la triple distinción dentro del ser divino llega a expresarse ya en la historia de la conducción de Dios hacia Israel. Sin embargo, el Antiguo Testamento incluye las promesas adicionales de que en el futuro habrá una revelación más elevada y rica. Después de todo, Israel repudió la Palabra del Señor y vejó a su Espíritu Santo (Isa. 63:10 y el Salmo 106). La revelación de Dios en el Ángel de la alianza y en el Espíritu del Señor resultó ser insuficiente: si Dios quería confirmar su alianza y cumplir su promesa, sería necesaria otra revelación más elevada.
Tal revelación fue anunciada por los profetas. En el futuro, en los últimos días, el Señor llamará de en medio de Israel a un profeta como lo fue Moisés, y el Señor pondrá su palabras en la boca de ese profeta (Deut. 18:18). Este será un sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (Sal. 110:4); será un rey de la casa de David (2 Sam. 7:12-16), una vara del tronco de Jesé (Isa. 11:1), un rey que juzgará y buscará el juicio (Isa. 16:5). Será un ser humano, un hombre, e hijo de una mujer (Isaías 7:14), y no tendrá forma ni apariencia (Isaías 53:2ss.); pero, al mismo tiempo, será Emanuel (Isaías 7:14), el Señor nuestra justicia (Jeremías 23:6), el Ángel del pacto (Mal. 3:1), el Señor mismo apareciendo a su pueblo (Os. 1:7 y Mal. 3:1). Y lleva el nombre de Maravilloso, Consejero, Dios poderoso, Padre eterno, Príncipe de la paz (Isa. 9:6).
A esta manifestación del siervo del Señor le seguirá una dispensación más rica del Espíritu Santo. Como Espíritu de sabiduría e inteligencia, de consejo y fuerza, de conocimiento y temor del Señor, este Espíritu reposará sobre el Mesías (Isaías 11:2; 42:1; y 61:1). Será derramado sobre toda carne, sobre los hijos y las hijas, los ancianos y los jóvenes, los siervos y las siervas [5], y dará un corazón nuevo y un espíritu nuevo, para que su pueblo camine en sus estatutos, y guarde sus ordenanzas y las cumpla [6].
Así, el propio Antiguo Testamento señala que la revelación completa de Dios consistirá en la revelación de su ser trino.
La promesa y el anuncio del cumplimiento del Nuevo Testamento satisfacen plenamente esta promesa. También en este aspecto, la unidad o unicidad de Dios es el punto de partida de toda la revelación [7]. Pero a partir de esta unicidad, la diferencia en el ser divino sale ahora, en el Nuevo Testamento, a la luz mucho más claramente. Esto ocurre primero en los grandes acontecimientos redentores de la encarnación, la satisfacción y la efusión, y luego en la instrucción de Jesús y sus apóstoles. La obra de la salvación es un todo, una obra de Dios de principio a fin. Pero hay tres momentos culminantes en ella, la elección, el perdón y la renovación, y estos tres apuntan a una triple causa en el ser divino: es decir, al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo.
La misma concepción de Cristo nos muestra ya la triple actividad de Dios. Porque mientras el Padre da al Hijo al mundo (Juan 3:16), y mientras el Hijo mismo desciende del cielo (Juan 6:38), ese Hijo es concebido en María por el Espíritu Santo (Mateo 1:20 y Lucas 1:35). En su bautismo, Jesús es ungido por el Espíritu Santo, y allí se declara públicamente que es el Hijo amado del Padre, el Hijo en quien Él se complace (Mt. 3:16-17). Las obras que hizo Jesús le fueron mostradas por el Padre (Juan 5:19 y 8:38), y son cumplidas por Él en la fuerza del Espíritu Santo (Mateo 12:28). Al morir se ofrece a Dios en el Espíritu eterno (Heb. 9:14). La resurrección es una resurrección por el Padre (Hch. 2:24) y es al mismo tiempo el acto propio de Jesús por el que se demuestra en gran medida que es el Hijo del Padre según el Espíritu de santidad (Rom. 1:3). Y después de su resurrección, en el cuadragésimo día, asciende en el Espíritu que lo vivificó a lo alto, al cielo, y allí somete a los ángeles, a las autoridades y a los poderes.
La enseñanza de Jesús y de los apóstoles concuerda plenamente con la lección de esos mismos acontecimientos.
Jesús vino a la tierra para declarar al Padre y dar a conocer su nombre entre los hombres (Juan 1:18 y 17:6). El nombre de padre aplicado a Dios como creador de todas las cosas también era utilizado por los paganos. Este significado del término está respaldado también por las Escrituras en varios lugares [8]. Además, el Antiguo Testamento utiliza varias veces la designación de Padre para referirse a la relación teocrática de Dios con Israel, porque en su maravillosa capacidad ha creado y mantenido esa relación (Deut. 32:6 e Isa. 63:16). Pero en el Nuevo Testamento se arroja una luz gloriosamente nueva sobre este nombre de padre aplicado a Dios. Jesús siempre indica una diferencia esencial entre la relación en la que Él mismo está con Dios y aquella en la que otros, digamos los judíos o los discípulos, están con Él. Cuando, por ejemplo, enseña a los discípulos, en su petición, el "Padre Nuestro. . ." Dice expresamente "Cuando oréis, decid. " Y cuando, después de la resurrección, anuncia su próxima ascensión a María Magdalena, dice: "Subo a mi Padre y a tu Padre, a mi Dios y a tu Dios" (Juan 20:17). En otras palabras, Dios es su propio Padre (Juan 5:18). Conoce al Hijo y lo ama de tal manera y en tal medida que, recíprocamente, sólo el Hijo puede conocer y amar al Padre [9]. Entre los apóstoles, por tanto, se habla constantemente de Dios como el Padre de nuestro Señor Jesucristo (Ef. 1:3). Esta relación entre el Padre y el Hijo no se desarrolló en el tiempo, sino que existía desde la eternidad (Juan 1:1, 14; 17:24). Por tanto, Dios es Padre en primer lugar porque en un sentido muy singular es el Padre del Hijo.
Esta es su característica personal original y especial.
En un sentido derivado, a Dios se le llama además Padre de todas las criaturas porque es su creador y sustentador (1 Cor. 8:6, y en otros lugares). Se le llama Padre de Israel porque Israel es obra suya en virtud de la elección y el llamamiento (Dt. 32:6 e Is. 64:8), y Padre de la iglesia y de todos los creyentes porque el amor del Padre por el Hijo les corresponde (Jn. 16:27 y 17:24) y porque han sido aceptados como hijos suyos y han nacido de Él por el Espíritu (Jn. 1:12 y Rm. 8:15).
Por tanto, el Padre es siempre el Padre, la primera persona, Aquel de quien en el ser de Dios, en el consejo de Dios y en todas las obras de la creación y la providencia, la redención y la santificación, procede la iniciativa. Él dio al Hijo para que tuviera vida en sí mismo (Juan 5:26), y envía el Espíritu (Juan 15:26). Suyas son la elección y la buena voluntad (Mt. 11:26 y Ef. 1:4, 9, 11). De Él proceden la creación, la providencia, la redención y la renovación (Sal. 33:6 y Juan 3:16). A Él, en un sentido especial, le corresponden el reino, el poder y la gloria (Mateo 6:13). Él lleva particularmente el nombre de Dios en distinción del Señor Jesucristo y del Espíritu Santo. En efecto, Cristo mismo como Mediador lo llama su Padre, no sólo, sino también su Dios (Mt 27:46 y Jn 20:17) y Cristo mismo es llamado el Cristo de Dios [10]. En una palabra, la primera persona del ser divino es el Padre porque "de Él son todas las cosas" (1 Cor. 8:6).
Si Dios es el Padre, se deduce que también hay un Hijo que recibió la vida de Él y que comparte su amor. En el Antiguo Testamento el nombre de hijo de Dios se utilizaba para los ángeles [11], para el pueblo de Israel [12] y particularmente también para el rey teocrático de ese pueblo [13]. Pero en el Nuevo Testamento este nombre adquiere un significado mucho más profundo.
Porque Cristo es el Hijo de Dios en un sentido muy peculiar; está altamente exaltado por encima de los ángeles y los profetas (Mt. 13:32; 21:27 y 22:2), y Él mismo dice que nadie puede conocer al Hijo sino el Padre, y nadie puede conocer al Padre sino el Hijo (Mt. 11:27). A diferencia de los ángeles y los hombres, Él es el propio Hijo del Padre (Rom. 8:32), el Hijo amado en quien el Padre se complace (Mat. 3:17), el Hijo unigénito (Juan 1:18) que el Padre dio para tener vida en sí mismo (Juan 5:26).
Esta relación tan especial, tan única, entre el Padre y el Hijo no se desarrolló en el tiempo por medio de la concepción sobrenatural del Espíritu Santo, o de la unción en el bautismo, o de la resurrección y la ascensión -aunque muchos han mantenido esto-, sino que es una relación que ha existido desde toda la eternidad. El Hijo que en Cristo asumió la naturaleza humana estaba en el principio con Dios como Verbo (Juan 1:1). entonces ya tenía la forma de Dios (Fil. 2:6), era rico y revestido de gloria (Juan 17:5, 24), era entonces ya el resplandor de la gloria de Dios y la imagen expresa de su persona (Heb. 1:3), y precisamente por eso pudo en la plenitud de los tiempos ser enviado, dado y traído al mundo.14 De ahí también que se le atribuya la creación (Juan 1:3 y Col. 1:16) y la providencia (Heb. 1:3) y la realización de toda la salvación (1 Cor. 1:30). No es, como las criaturas son hechas o creadas, sino que es el primogénito de todas las criaturas, es decir, el Hijo que tiene el rango y los derechos del primogénito frente a todas las criaturas (Col 1:15) Así, es también el primogénito de los muertos, el primogénito de muchos hermanos, y por lo tanto entre todos y en todos es el primero (Rom 8:29 y Col 1:18) Y aunque en la plenitud de los tiempos, asumió la forma de siervo, sin embargo estaba en la forma de Dios. Era en todo semejante a Dios Padre (Fil. 2:6):. en vida (Jn. 5:26), en conocimiento (Mat. 11:27), en fuerza (Jn. 1:3 y 5:21, 26), en honor (Jn. 5:23). Él mismo es Dios, para ser alabado por encima de todo en la eternidad.15 Así como todas las cosas son del Padre, también todas son por medio del Hijo (1 Cor. 8:6).
Ambos, el Padre y el Hijo, se juntan y se unen en el Espíritu Santo y por medio del Espíritu habitan en todas las criaturas. Es cierto que Dios es, según su naturaleza, un Espíritu (Juan 4:24) y es santo (Isaías 6:3); pero el Espíritu Santo se distingue claramente de Dios como Espíritu. Así como, en una forma comparativa de hablar, el hombre es un espíritu en su naturaleza invisible y también posee un espíritu, por medio de la cual tiene conciencia de sí mismo y es autoconsciente, así Dios es un Espíritu por naturaleza y también posee un Espíritu, un Espíritu que escudriña las profundidades de Su ser (1 Cor. 2:11). Como tal, este último es llamado el Espíritu de Dios o el Espíritu Santo (Sal. 51:12 e Isa. 63:10-11). Y esto se hace en distinción del espíritu de un ángel o de un ser humano o de cualquier otra criatura. Pero, aunque se distingue de Dios, del Padre y del Hijo, se encuentra en la más íntima de las relaciones con ambos. Se le llama el aliento del Todopoderoso (Job 33:4), el aliento de Su boca (Sal. 33:6), es enviado por el Padre y el Hijo (Juan 14:26 y 15:26), y procede de ambos, no sólo del Padre (Juan 15:26) sino también del Hijo, pues también se le llama el Espíritu de Cristo o el Espíritu del Padre (Rom. 8:9).
Tal revelación fue anunciada por los profetas. En el futuro, en los últimos días, el Señor llamará de en medio de Israel a un profeta como lo fue Moisés, y el Señor pondrá su palabras en la boca de ese profeta (Deut. 18:18). Este será un sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (Sal. 110:4); será un rey de la casa de David (2 Sam. 7:12-16), una vara del tronco de Jesé (Isa. 11:1), un rey que juzgará y buscará el juicio (Isa. 16:5). Será un ser humano, un hombre, e hijo de una mujer (Isaías 7:14), y no tendrá forma ni apariencia (Isaías 53:2ss.); pero, al mismo tiempo, será Emanuel (Isaías 7:14), el Señor nuestra justicia (Jeremías 23:6), el Ángel del pacto (Mal. 3:1), el Señor mismo apareciendo a su pueblo (Os. 1:7 y Mal. 3:1). Y lleva el nombre de Maravilloso, Consejero, Dios poderoso, Padre eterno, Príncipe de la paz (Isa. 9:6).
A esta manifestación del siervo del Señor le seguirá una dispensación más rica del Espíritu Santo. Como Espíritu de sabiduría e inteligencia, de consejo y fuerza, de conocimiento y temor del Señor, este Espíritu reposará sobre el Mesías (Isaías 11:2; 42:1; y 61:1). Será derramado sobre toda carne, sobre los hijos y las hijas, los ancianos y los jóvenes, los siervos y las siervas [5], y dará un corazón nuevo y un espíritu nuevo, para que su pueblo camine en sus estatutos, y guarde sus ordenanzas y las cumpla [6].
Así, el propio Antiguo Testamento señala que la revelación completa de Dios consistirá en la revelación de su ser trino.
La promesa y el anuncio del cumplimiento del Nuevo Testamento satisfacen plenamente esta promesa. También en este aspecto, la unidad o unicidad de Dios es el punto de partida de toda la revelación [7]. Pero a partir de esta unicidad, la diferencia en el ser divino sale ahora, en el Nuevo Testamento, a la luz mucho más claramente. Esto ocurre primero en los grandes acontecimientos redentores de la encarnación, la satisfacción y la efusión, y luego en la instrucción de Jesús y sus apóstoles. La obra de la salvación es un todo, una obra de Dios de principio a fin. Pero hay tres momentos culminantes en ella, la elección, el perdón y la renovación, y estos tres apuntan a una triple causa en el ser divino: es decir, al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo.
La misma concepción de Cristo nos muestra ya la triple actividad de Dios. Porque mientras el Padre da al Hijo al mundo (Juan 3:16), y mientras el Hijo mismo desciende del cielo (Juan 6:38), ese Hijo es concebido en María por el Espíritu Santo (Mateo 1:20 y Lucas 1:35). En su bautismo, Jesús es ungido por el Espíritu Santo, y allí se declara públicamente que es el Hijo amado del Padre, el Hijo en quien Él se complace (Mt. 3:16-17). Las obras que hizo Jesús le fueron mostradas por el Padre (Juan 5:19 y 8:38), y son cumplidas por Él en la fuerza del Espíritu Santo (Mateo 12:28). Al morir se ofrece a Dios en el Espíritu eterno (Heb. 9:14). La resurrección es una resurrección por el Padre (Hch. 2:24) y es al mismo tiempo el acto propio de Jesús por el que se demuestra en gran medida que es el Hijo del Padre según el Espíritu de santidad (Rom. 1:3). Y después de su resurrección, en el cuadragésimo día, asciende en el Espíritu que lo vivificó a lo alto, al cielo, y allí somete a los ángeles, a las autoridades y a los poderes.
La enseñanza de Jesús y de los apóstoles concuerda plenamente con la lección de esos mismos acontecimientos.
Jesús vino a la tierra para declarar al Padre y dar a conocer su nombre entre los hombres (Juan 1:18 y 17:6). El nombre de padre aplicado a Dios como creador de todas las cosas también era utilizado por los paganos. Este significado del término está respaldado también por las Escrituras en varios lugares [8]. Además, el Antiguo Testamento utiliza varias veces la designación de Padre para referirse a la relación teocrática de Dios con Israel, porque en su maravillosa capacidad ha creado y mantenido esa relación (Deut. 32:6 e Isa. 63:16). Pero en el Nuevo Testamento se arroja una luz gloriosamente nueva sobre este nombre de padre aplicado a Dios. Jesús siempre indica una diferencia esencial entre la relación en la que Él mismo está con Dios y aquella en la que otros, digamos los judíos o los discípulos, están con Él. Cuando, por ejemplo, enseña a los discípulos, en su petición, el "Padre Nuestro. . ." Dice expresamente "Cuando oréis, decid. " Y cuando, después de la resurrección, anuncia su próxima ascensión a María Magdalena, dice: "Subo a mi Padre y a tu Padre, a mi Dios y a tu Dios" (Juan 20:17). En otras palabras, Dios es su propio Padre (Juan 5:18). Conoce al Hijo y lo ama de tal manera y en tal medida que, recíprocamente, sólo el Hijo puede conocer y amar al Padre [9]. Entre los apóstoles, por tanto, se habla constantemente de Dios como el Padre de nuestro Señor Jesucristo (Ef. 1:3). Esta relación entre el Padre y el Hijo no se desarrolló en el tiempo, sino que existía desde la eternidad (Juan 1:1, 14; 17:24). Por tanto, Dios es Padre en primer lugar porque en un sentido muy singular es el Padre del Hijo.
Esta es su característica personal original y especial.
En un sentido derivado, a Dios se le llama además Padre de todas las criaturas porque es su creador y sustentador (1 Cor. 8:6, y en otros lugares). Se le llama Padre de Israel porque Israel es obra suya en virtud de la elección y el llamamiento (Dt. 32:6 e Is. 64:8), y Padre de la iglesia y de todos los creyentes porque el amor del Padre por el Hijo les corresponde (Jn. 16:27 y 17:24) y porque han sido aceptados como hijos suyos y han nacido de Él por el Espíritu (Jn. 1:12 y Rm. 8:15).
Por tanto, el Padre es siempre el Padre, la primera persona, Aquel de quien en el ser de Dios, en el consejo de Dios y en todas las obras de la creación y la providencia, la redención y la santificación, procede la iniciativa. Él dio al Hijo para que tuviera vida en sí mismo (Juan 5:26), y envía el Espíritu (Juan 15:26). Suyas son la elección y la buena voluntad (Mt. 11:26 y Ef. 1:4, 9, 11). De Él proceden la creación, la providencia, la redención y la renovación (Sal. 33:6 y Juan 3:16). A Él, en un sentido especial, le corresponden el reino, el poder y la gloria (Mateo 6:13). Él lleva particularmente el nombre de Dios en distinción del Señor Jesucristo y del Espíritu Santo. En efecto, Cristo mismo como Mediador lo llama su Padre, no sólo, sino también su Dios (Mt 27:46 y Jn 20:17) y Cristo mismo es llamado el Cristo de Dios [10]. En una palabra, la primera persona del ser divino es el Padre porque "de Él son todas las cosas" (1 Cor. 8:6).
Si Dios es el Padre, se deduce que también hay un Hijo que recibió la vida de Él y que comparte su amor. En el Antiguo Testamento el nombre de hijo de Dios se utilizaba para los ángeles [11], para el pueblo de Israel [12] y particularmente también para el rey teocrático de ese pueblo [13]. Pero en el Nuevo Testamento este nombre adquiere un significado mucho más profundo.
Porque Cristo es el Hijo de Dios en un sentido muy peculiar; está altamente exaltado por encima de los ángeles y los profetas (Mt. 13:32; 21:27 y 22:2), y Él mismo dice que nadie puede conocer al Hijo sino el Padre, y nadie puede conocer al Padre sino el Hijo (Mt. 11:27). A diferencia de los ángeles y los hombres, Él es el propio Hijo del Padre (Rom. 8:32), el Hijo amado en quien el Padre se complace (Mat. 3:17), el Hijo unigénito (Juan 1:18) que el Padre dio para tener vida en sí mismo (Juan 5:26).
Esta relación tan especial, tan única, entre el Padre y el Hijo no se desarrolló en el tiempo por medio de la concepción sobrenatural del Espíritu Santo, o de la unción en el bautismo, o de la resurrección y la ascensión -aunque muchos han mantenido esto-, sino que es una relación que ha existido desde toda la eternidad. El Hijo que en Cristo asumió la naturaleza humana estaba en el principio con Dios como Verbo (Juan 1:1). entonces ya tenía la forma de Dios (Fil. 2:6), era rico y revestido de gloria (Juan 17:5, 24), era entonces ya el resplandor de la gloria de Dios y la imagen expresa de su persona (Heb. 1:3), y precisamente por eso pudo en la plenitud de los tiempos ser enviado, dado y traído al mundo.14 De ahí también que se le atribuya la creación (Juan 1:3 y Col. 1:16) y la providencia (Heb. 1:3) y la realización de toda la salvación (1 Cor. 1:30). No es, como las criaturas son hechas o creadas, sino que es el primogénito de todas las criaturas, es decir, el Hijo que tiene el rango y los derechos del primogénito frente a todas las criaturas (Col 1:15) Así, es también el primogénito de los muertos, el primogénito de muchos hermanos, y por lo tanto entre todos y en todos es el primero (Rom 8:29 y Col 1:18) Y aunque en la plenitud de los tiempos, asumió la forma de siervo, sin embargo estaba en la forma de Dios. Era en todo semejante a Dios Padre (Fil. 2:6):. en vida (Jn. 5:26), en conocimiento (Mat. 11:27), en fuerza (Jn. 1:3 y 5:21, 26), en honor (Jn. 5:23). Él mismo es Dios, para ser alabado por encima de todo en la eternidad.15 Así como todas las cosas son del Padre, también todas son por medio del Hijo (1 Cor. 8:6).
Ambos, el Padre y el Hijo, se juntan y se unen en el Espíritu Santo y por medio del Espíritu habitan en todas las criaturas. Es cierto que Dios es, según su naturaleza, un Espíritu (Juan 4:24) y es santo (Isaías 6:3); pero el Espíritu Santo se distingue claramente de Dios como Espíritu. Así como, en una forma comparativa de hablar, el hombre es un espíritu en su naturaleza invisible y también posee un espíritu, por medio de la cual tiene conciencia de sí mismo y es autoconsciente, así Dios es un Espíritu por naturaleza y también posee un Espíritu, un Espíritu que escudriña las profundidades de Su ser (1 Cor. 2:11). Como tal, este último es llamado el Espíritu de Dios o el Espíritu Santo (Sal. 51:12 e Isa. 63:10-11). Y esto se hace en distinción del espíritu de un ángel o de un ser humano o de cualquier otra criatura. Pero, aunque se distingue de Dios, del Padre y del Hijo, se encuentra en la más íntima de las relaciones con ambos. Se le llama el aliento del Todopoderoso (Job 33:4), el aliento de Su boca (Sal. 33:6), es enviado por el Padre y el Hijo (Juan 14:26 y 15:26), y procede de ambos, no sólo del Padre (Juan 15:26) sino también del Hijo, pues también se le llama el Espíritu de Cristo o el Espíritu del Padre (Rom. 8:9).
Aunque el Espíritu Santo es así dado o enviado o derramado por el Padre y el Hijo, a menudo hace su aparición como un poder o un don que califica a los hombres para su llamado o cargo. Así, por ejemplo, en los Hechos de los Apóstoles se habla del Espíritu Santo en varios lugares en relación con el don de profecía (8:15; 10:44; 11:15; 15:8; y 19:2). Pero no está justificado inferir de ese hecho, como hacen muchos, que el Espíritu Santo no es más que un don o poder de Dios. En otros lugares se presenta definitivamente como una persona, que lleva nombres personales, tiene características personales y hace obras personales. Así, en Juan 15:26 y 16:13, 14 (aunque el griego de la palabra traducida como Espíritu en nuestro idioma es de género neutro) Cristo utiliza el referente masculino: Él dará testimonio de mí y me glorificará. En el mismo lugar Cristo lo llama Consolador, usando el mismo nombre que se usa de Cristo en 1 Juan 2:1, nombre traducido como abogado en la versión inglesa.
Además de estos nombres personales, al Espíritu Santo se le atribuyen todo tipo de características personales: por ejemplo, la identidad (Hechos 13:2), la autoconciencia (Hechos 15:28), la autodeterminación o voluntad (1 Cor. 12:11). Además, se le atribuyen todo tipo de actividades personales, como investigar (1 Cor. 2:11), escuchar (Jn. 16:13), hablar (Ap. 2:17), enseñar (Jn. 14:26), orar (Rom. 8:27) y otras similares. Y todo esto se manifiesta de forma más clara y sublime en el hecho de que se sitúa en un mismo nivel con el Padre y el Hijo (Mt. 28:19 y 2 Cor. 13:14).
El último punto es el más importante e indica el hecho de que el Espíritu Santo es una persona no sólo sino también Dios mismo. Y las Escrituras proporcionan todos los datos necesarios para hacer esta confesión. Sólo tenemos que notar que, a pesar de la distinción entre Dios y Su Espíritu que se señaló anteriormente, los dos intercambian frecuentemente lugares en la Escritura, de modo que da lo mismo que Dios o Su Espíritu diga o haga una cosa. En Hechos 5:3-4, mentir al Espíritu Santo se llama mentir a Dios. En 1 Corintios 3:16 los creyentes son llamados templo de Dios, porque el Espíritu de Dios mora en ellos. A estos hechos debemos añadir que varios atributos divinos, como la eternidad (Heb. 9:14), la omnipresencia (Sal. 139:7), la omnisciencia (1 Cor. 2:11), la omnipotencia (1 Cor. 12:4-6), y varias obras divinas, como la creación (Sal. 33:6), la providencia (Sal. 104:30) y la redención (Juan 3:3), se atribuyen al Espíritu Santo tan bien como al Padre y al Hijo. Por consiguiente, comparte la misma gloria con ellos. Ocupa su lugar junto al Padre y al Hijo como causa de la salvación (2 Cor. 13:14 y Ap. 1:4). Es también en Su nombre que somos bautizados (Mt. 28:19), y bendecidos (2 Cor. 13:14). Además, la blasfemia contra el Espíritu Santo es un pecado imperdonable (Mateo 12:31-32). En otras palabras, así como todas las cosas son del Padre y por el Hijo, todas existen y descansan en el Espíritu Santo.
Todos estos elementos de la doctrina de la trinidad, difundidos en las Escrituras, fueron reunidos, por así decirlo, por Jesús en su mandato bautismal y por los apóstoles en sus bendiciones. Después de su resurrección y antes de su ascensión, Cristo ordena a sus apóstoles que salgan y hagan de todos los pueblos sus discípulos y los bauticen en el único nombre en el que, sin embargo, se revelan tres sujetos diferentes. El Padre, el Hijo y el Espíritu son, en su unidad y en su distinción, la plenitud de la revelación perfeccionada de Dios. Así también, según los apóstoles todo el bien y la salvación del hombre está contenido en el amor del Padre, la gracia del Hijo y la comunión del Espíritu Santo.16 La buena voluntad, la presciencia, el poder, el amor, el reino y la fuerza son del Padre. La mediación, la reconciliación, la gracia y la redención son del Hijo. La regeneración, la renovación, la santificación y la redención son del Espíritu.
La relación en la que se encuentra Cristo con el Padre se corresponde plenamente con la relación en la que se encuentra el Espíritu con Cristo. Así como el Hijo no habla ni hace nada por sí mismo, sino que lo recibe todo del Padre (Juan 5:26 y 16:15), el Espíritu Santo lo recibe todo de Cristo (Juan 16:13-14). Así como el Hijo da testimonio del Padre y glorifica al Padre (Juan 1:18 y 17:4, 6), el Espíritu Santo da testimonio del Hijo y lo glorifica (Juan 15:26 y 16:14). Así como nadie llega al Padre sino por medio del Hijo (Juan 14:6), nadie puede decir que Jesús es el Señor sino por medio del Espíritu Santo (1 Cor. 12:3). Por medio del Espíritu tenemos comunión con el Padre y el Hijo. Es en el Espíritu Santo donde Dios mismo, por medio de Cristo, habita en nuestros corazones. Y si todo esto es así, entonces el Espíritu Santo es, junto con el Hijo y el Padre, el único y verdadero Dios, y ha de ser eternamente alabado y glorificado como tal.
A esta instrucción del Espíritu Santo la iglesia cristiana en su confesión de la Trinidad de Dios ha dicho sí y amén. La iglesia no llegó a esta rica y gloriosa confesión sin una dura y larga lucha de los espíritus. Siglos y siglos la experiencia más profunda de la vida espiritual de los hijos de Dios y el intelecto más denso de los padres y maestros de la iglesia se dedicaron a la comprensión de este punto de la revelación de la Escritura y a reproducirlo puramente en la confesión de la iglesia. Sin duda, la iglesia no habría tenido éxito en este esfuerzo por sentar las bases, si no hubiera sido conducida a la verdad por el Espíritu Santo, y si en Tertuliano e Ireneo, Atanasio y los tres Capadocios, Agustín, Hilario, y tantos otros, no hubiera recibido a los hombres que, dotados y equipados con inusuales dones de piedad y sabiduría, se mantuvieron en el camino recto.
Nada menos que la esencia peculiar del cristianismo estaba en juego en esta batalla de los espíritus. La iglesia estaba expuesta por dos lados al peligro de permitir que fuera arrancada de los firmes cimientos sobre los que estaba construida y así ser sumergida por el mundo.
Por un lado, estaba la amenaza del arrianismo, llamado así por el presbítero alejandrino Arrio, que murió en el año 336. Arrio sostenía que sólo el Padre era el Dios eterno y verdadero, ya que sólo Él, en el pleno sentido de la palabra, no era generado. En cuanto al Hijo, el Logos, que en Cristo se había hecho carne, enseñaba que, en la medida en que este Cristo era generado, no podía ser Dios, sino que tenía que ser una criatura, —una criatura, es cierto, que había sido hecha antes que las demás criaturas, pero que, sin embargo, fue hecha como ellas por voluntad de Dios. Y, del mismo modo, Arrio sostuvo que el Espíritu Santo era una criatura o bien una cualidad o atributo de Dios.
Por otro lado, estaba el partido del sabelianismo, llamado así por un tal Sabelio que vivió en Roma a principios del siglo III. Sabelio sostenía que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no eran más que tres nombres para un mismo Dios, un Dios que se había dado a conocer así sucesivamente a medida que su revelación progresaba en diversas formas y manifestaciones. En la forma del Padre, por tanto, Dios actuaba como Creador y Legislador. A continuación, actuó como Redentor en la forma del Hijo. Y ahora trabaja en la forma del Espíritu Santo como el Re-creador de la iglesia.
Mientras que el arrianismo trata de mantener la unidad de Dios, colocando al Hijo y al Espíritu fuera del ser divino y reduciéndolos al nivel de criaturas, el sabelianismo trata de llegar al mismo fin despojando a las tres personas de la Deidad de su independencia. En la primera tendencia se expresa de forma bastante característica el modo de pensamiento judío, deísta y racionalista, y en la segunda la idea del panteísmo y el misticismo paganos. En el momento en que la iglesia se propuso dar una explicación bastante clara de la verdad que más tarde se declaró en la confesión de la Trinidad de Dios, estas otras dos tendencias surgieron a la derecha y a la izquierda, y acompañan la confesión de la iglesia hasta el día de hoy. Siempre y de nuevo la iglesia y cada uno de sus miembros debe estar en guardia para no hacer injusticia por un lado a la unidad del Ser Divino, y por otro a las tres Personas dentro de ese Ser. La unidad no puede ser sacrificada a la diversidad, ni la diversidad a la unidad. Mantener ambas en su conexión inseparable y en su relación pura, no sólo teóricamente sino también en la vida práctica, es la vocación de todos los creyentes.
Para satisfacer esta exigencia, la iglesia y la teología cristianas de la primera época hicieron uso de diversas palabras y expresiones que no se encuentran literalmente en las Sagradas Escrituras. La Iglesia comenzó a hablar de la esencia de Dios y de tres personas en esa esencia del ser. Habló de lo trino y lo trinitario, o de las características esenciales y personales, de la generación eterna del Hijo y de la procedencia del Espíritu Santo del Padre y del Hijo, y cosas similares.
No hay razón alguna para que la Iglesia y la teología cristiana no utilicen tales términos y modos de expresión. En efecto, la Sagrada Escritura no fue dada por Dios a la Iglesia para que la repitiera irreflexivamente, sino para que la comprendiera en toda su plenitud y riqueza, y para que la repitiera en su propio lenguaje, a fin de que de este modo pudiera proclamar las obras poderosas de Dios.
Además, tales términos y expresiones son necesarios para mantener la verdad de la Escritura frente a sus oponentes y para asegurarla contra la incomprensión y el error. Y la historia ha enseñado a lo largo de los siglos que la desaprobación y el rechazo desenfadados de estos nombres y modos de expresión conducen a diversas desviaciones de la confesión.
Al mismo tiempo, en el uso de estos términos debemos recordar siempre que son de origen humano y, por tanto, limitados, defectuosos, falibles. Los padres de la Iglesia siempre lo reconocieron. Por ejemplo, sostenían que el término personas que se utilizaba para designar las tres formas de existencia en el Ser Divino no hacía justicia a la verdad en la materia, sino que servía de ayuda para mantener la verdad y cortar el error. La palabra fue elegida, no porque fuera exacta en todos los aspectos, sino porque no se podía encontrar otra mejor. También en este caso la palabra está muy por detrás del pensamiento, y el pensamiento está muy por detrás de la realidad. Aunque no podamos conservar la actualidad más que en esta forma inadecuada, nunca debemos olvidar que lo que cuenta es la realidad misma y no la palabra. En la dispensación de la gloria, otras y mejores expresiones serán ciertamente puestas en nuestros labios.
La realidad misma de la que se trata en la confesión de la santa trinidad es de la mayor importancia, tanto para la mente como para el corazón.
Porque es por esa confesión que la iglesia mantiene, en primer lugar, tanto la unidad como la diversidad en el ser de Dios. El Ser Divino es uno: no hay más que un Ser que es Dios y que puede ser llamado Dios. En la creación y en la redención, en la naturaleza y en la gracia, en la iglesia y en el mundo, en el estado y en la sociedad, en todas partes y siempre se trata de un solo, mismo, vivo y verdadero Dios. La unidad del mundo, de la humanidad, de la verdad, de la virtud, de la justicia y de la belleza depende de la unidad de Dios. En el momento en que esa unidad de Dios se niega o se subestima, se abre la puerta al politeísmo.
Pero esta unidad o unicidad de Dios es, según la Escritura y la confesión de la Iglesia, no es una unidad sin contenido, ni una soledad, sino una plenitud de vida y fuerza. Comprende la diferencia, la distinción o la diversidad. Es esa diversidad la que se expresa en las tres personas o modos de ser de Dios. Estas tres personas no son simplemente tres modos de revelación. Son modos de ser. El Padre, el Hijo y el Espíritu comparten una misma naturaleza y características divinas. Son un solo ser. Sin embargo, cada uno tiene su propio nombre, su propia característica particular, por la que se distingue de los demás. Sólo el Padre tiene paternidad, sólo el Hijo tiene generación y sólo el Espíritu posee la cualidad de proceder de ambos.
A ese orden de existencia en el Ser Divino corresponde el orden de las tres personas en toda la obra divina. El Padre es Aquel de quien procede, el Hijo es Aquel por quien, y el Espíritu es Aquel en quien todas las cosas son. Todas las cosas en la creación, y en la redención, o re- creación, provienen del Padre, a través del Hijo y del Espíritu. Y en el Espíritu y por el Hijo vuelven a Él. Por tanto, al Padre le debemos especialmente su amor electivo, al Hijo su gracia redentora y al Espíritu su poder regenerador y renovador.
En segundo lugar, la Iglesia, al mantener esta confesión, adopta una posición fuerte frente a las herejías del deísmo (creencia en Dios sin revelación) y el panteísmo (politeísmo) y del judaísmo y el paganismo. Siempre existe esa doble tendencia en el corazón humano: la tendencia a pensar en Dios como algo distante y alejado y a pensar en el yo y en el mundo como algo independiente de Dios, y la tendencia a hacer descender a Dios al mundo, a identificarlo con el mundo, y a divinizar así el yo y el mundo. Cuando la primera tendencia prevalece en nosotros, llegamos al punto de pensar que podemos prescindir de Dios en la naturaleza, en nuestra vocación, en nuestros negocios, en nuestra ciencia y arte, y también en la obra de la redención. Y, si la segunda tendencia prevalece en nosotros, cambiamos la gloria de Dios en la imagen de una u otra criatura, deificamos el mundo, el sol, la luna y las estrellas, el arte, la ciencia o el estado, y en la criatura, generalmente concebida a nuestra imagen, adoramos nuestra propia grandeza. En el primer caso, Dios sólo está lejos; en el segundo, sólo está cerca. En el primero, está fuera del mundo, por encima de él, libre de él; en el segundo, está dentro de él y es idéntico a él.
Pero la Iglesia confiesa ambas cosas: Dios está por encima del mundo, se distingue de él en esencia, y sin embargo está con todo su ser presente en él y en ningún punto del espacio o del tiempo se separa de él. Está a la vez lejos y cerca. Está muy por encima de todas las criaturas y, al mismo tiempo, es profundamente condescendiente con todas ellas. Es nuestro Creador, quien nos trajo a la existencia por Su voluntad como criaturas distintas de Él en especie. Es nuestro Redentor, que nos salva, no por nuestras obras, sino por la riqueza de su gracia. Es nuestro Santificador, que habita en nosotros como en su templo. Como el Dios trino, Él es un solo Dios y está por encima de nosotros, por nosotros y en nosotros.
Finalmente, en tercer lugar, esta confesión de la Iglesia es también de la mayor importancia para la vida espiritual. Injustificadamente, a veces se sostiene que la doctrina de la Trinidad es un mero dogma filosóficamente abstracto y que no tiene ningún valor para la religión y la vida. La Confesión de Fe Reformada adopta un punto de vista totalmente diferente. En el Artículo XI de esa Confesión, la iglesia declaró que Dios es uno en esencia y tres en persona. Esto lo sabemos por el testimonio de las Sagradas Escrituras y por las actividades de las tres personas, especialmente las que sentimos en nuestro interior. Es cierto que no basamos nuestra fe en la Trinidad en el sentimiento y la experiencia; pero cuando la creemos, notamos que la doctrina está en íntima relación con la experiencia espiritual de los hijos de Dios.
Porque los creyentes llegan a conocer las obras del Padre, el Creador de todas las cosas, Aquel que les dio vida, aliento y todas las cosas. Aprenden a conocerlo como el Legislador que dio Sus santos mandamientos para que anduvieran en ellos. Aprenden a conocerlo como el Juez que es provocado a una terrible ira por toda la injusticia de los hombres y que en ningún sentido tiene por inocente al culpable. Y aprenden a conocerlo, por último, como el Padre que, por amor a Cristo, es su Dios y Padre, en quien confían tanto que no dudan de que suplirá toda necesidad del cuerpo y del alma, y que convertirá en bien todo el mal que les sobrevenga en este valle de lágrimas. Saben que Él puede hacerlo como Dios Todopoderoso y que quiere hacerlo como Padre fiel. Por eso confiesan: Creo en Dios, Padre, Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra.
Así, también, aprenden a conocer en sí mismos las obras del Hijo, Aquel que es el unigénito del Padre, concebido en María por el Espíritu Santo. Aprenden a conocerlo como su más alto Profeta y Maestro, Aquel que les ha revelado perfectamente el consejo secreto y la voluntad de Dios en el asunto de su redención. Aprenden a conocerlo como su único Sumo Sacerdote, que los ha redimido con el único sacrificio de su cuerpo, y que todavía intercede constantemente por ellos ante el Padre. Aprenden a conocerlo como su Rey eterno, que los gobierna con su Palabra y su Espíritu y que los ampara y preserva en su redención alcanzada. Por eso confiesan: Creo en Jesucristo, Hijo unigénito de Dios, nuestro Señor.
Y también aprenden a reconocer en sí mismos la obra del Espíritu Santo, Aquel que los regenera y los conduce a toda la verdad. Aprenden a conocerlo como el Operador de su fe, Aquel que a través de esa fe los hace partícipes de Cristo y de todos sus beneficios. Aprenden a conocerlo como el Consolador, Aquel que ora en ellos con anhelos indecibles y que testifica con su espíritu que son hijos de Dios. Aprenden a conocerlo como la prenda de su herencia eterna, Aquel que los preserva hasta el día de su redención. Y por eso confiesan: Yo también creo en el Espíritu Santo.
Así, la confesión de la trinidad es la suma de la religión cristiana. Sin ella, ni la creación, ni la redención, ni la santificación pueden mantenerse puramente.
Toda desviación de esta confesión conduce a un error en las otras cabezas de la doctrina, del mismo modo que una representación errónea de los artículos de la fe puede remontarse a una concepción equivocada de la doctrina de la trinidad. Sólo podemos proclamar verdaderamente las obras poderosas de Dios cuando las reconocemos y confesamos como la única gran obra del Padre, del Hijo y del Espíritu.
En el amor del Padre, la gracia del Hijo y la comunión del Espíritu Santo está contenida toda la salvación de los hombres.
A ese orden de existencia en el Ser Divino corresponde el orden de las tres personas en toda la obra divina. El Padre es Aquel de quien procede, el Hijo es Aquel por quien, y el Espíritu es Aquel en quien todas las cosas son. Todas las cosas en la creación, y en la redención, o re- creación, provienen del Padre, a través del Hijo y del Espíritu. Y en el Espíritu y por el Hijo vuelven a Él. Por tanto, al Padre le debemos especialmente su amor electivo, al Hijo su gracia redentora y al Espíritu su poder regenerador y renovador.
En segundo lugar, la Iglesia, al mantener esta confesión, adopta una posición fuerte frente a las herejías del deísmo (creencia en Dios sin revelación) y el panteísmo (politeísmo) y del judaísmo y el paganismo. Siempre existe esa doble tendencia en el corazón humano: la tendencia a pensar en Dios como algo distante y alejado y a pensar en el yo y en el mundo como algo independiente de Dios, y la tendencia a hacer descender a Dios al mundo, a identificarlo con el mundo, y a divinizar así el yo y el mundo. Cuando la primera tendencia prevalece en nosotros, llegamos al punto de pensar que podemos prescindir de Dios en la naturaleza, en nuestra vocación, en nuestros negocios, en nuestra ciencia y arte, y también en la obra de la redención. Y, si la segunda tendencia prevalece en nosotros, cambiamos la gloria de Dios en la imagen de una u otra criatura, deificamos el mundo, el sol, la luna y las estrellas, el arte, la ciencia o el estado, y en la criatura, generalmente concebida a nuestra imagen, adoramos nuestra propia grandeza. En el primer caso, Dios sólo está lejos; en el segundo, sólo está cerca. En el primero, está fuera del mundo, por encima de él, libre de él; en el segundo, está dentro de él y es idéntico a él.
Pero la Iglesia confiesa ambas cosas: Dios está por encima del mundo, se distingue de él en esencia, y sin embargo está con todo su ser presente en él y en ningún punto del espacio o del tiempo se separa de él. Está a la vez lejos y cerca. Está muy por encima de todas las criaturas y, al mismo tiempo, es profundamente condescendiente con todas ellas. Es nuestro Creador, quien nos trajo a la existencia por Su voluntad como criaturas distintas de Él en especie. Es nuestro Redentor, que nos salva, no por nuestras obras, sino por la riqueza de su gracia. Es nuestro Santificador, que habita en nosotros como en su templo. Como el Dios trino, Él es un solo Dios y está por encima de nosotros, por nosotros y en nosotros.
Finalmente, en tercer lugar, esta confesión de la Iglesia es también de la mayor importancia para la vida espiritual. Injustificadamente, a veces se sostiene que la doctrina de la Trinidad es un mero dogma filosóficamente abstracto y que no tiene ningún valor para la religión y la vida. La Confesión de Fe Reformada adopta un punto de vista totalmente diferente. En el Artículo XI de esa Confesión, la iglesia declaró que Dios es uno en esencia y tres en persona. Esto lo sabemos por el testimonio de las Sagradas Escrituras y por las actividades de las tres personas, especialmente las que sentimos en nuestro interior. Es cierto que no basamos nuestra fe en la Trinidad en el sentimiento y la experiencia; pero cuando la creemos, notamos que la doctrina está en íntima relación con la experiencia espiritual de los hijos de Dios.
Porque los creyentes llegan a conocer las obras del Padre, el Creador de todas las cosas, Aquel que les dio vida, aliento y todas las cosas. Aprenden a conocerlo como el Legislador que dio Sus santos mandamientos para que anduvieran en ellos. Aprenden a conocerlo como el Juez que es provocado a una terrible ira por toda la injusticia de los hombres y que en ningún sentido tiene por inocente al culpable. Y aprenden a conocerlo, por último, como el Padre que, por amor a Cristo, es su Dios y Padre, en quien confían tanto que no dudan de que suplirá toda necesidad del cuerpo y del alma, y que convertirá en bien todo el mal que les sobrevenga en este valle de lágrimas. Saben que Él puede hacerlo como Dios Todopoderoso y que quiere hacerlo como Padre fiel. Por eso confiesan: Creo en Dios, Padre, Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra.
Así, también, aprenden a conocer en sí mismos las obras del Hijo, Aquel que es el unigénito del Padre, concebido en María por el Espíritu Santo. Aprenden a conocerlo como su más alto Profeta y Maestro, Aquel que les ha revelado perfectamente el consejo secreto y la voluntad de Dios en el asunto de su redención. Aprenden a conocerlo como su único Sumo Sacerdote, que los ha redimido con el único sacrificio de su cuerpo, y que todavía intercede constantemente por ellos ante el Padre. Aprenden a conocerlo como su Rey eterno, que los gobierna con su Palabra y su Espíritu y que los ampara y preserva en su redención alcanzada. Por eso confiesan: Creo en Jesucristo, Hijo unigénito de Dios, nuestro Señor.
Y también aprenden a reconocer en sí mismos la obra del Espíritu Santo, Aquel que los regenera y los conduce a toda la verdad. Aprenden a conocerlo como el Operador de su fe, Aquel que a través de esa fe los hace partícipes de Cristo y de todos sus beneficios. Aprenden a conocerlo como el Consolador, Aquel que ora en ellos con anhelos indecibles y que testifica con su espíritu que son hijos de Dios. Aprenden a conocerlo como la prenda de su herencia eterna, Aquel que los preserva hasta el día de su redención. Y por eso confiesan: Yo también creo en el Espíritu Santo.
Así, la confesión de la trinidad es la suma de la religión cristiana. Sin ella, ni la creación, ni la redención, ni la santificación pueden mantenerse puramente.
Toda desviación de esta confesión conduce a un error en las otras cabezas de la doctrina, del mismo modo que una representación errónea de los artículos de la fe puede remontarse a una concepción equivocada de la doctrina de la trinidad. Sólo podemos proclamar verdaderamente las obras poderosas de Dios cuando las reconocemos y confesamos como la única gran obra del Padre, del Hijo y del Espíritu.
En el amor del Padre, la gracia del Hijo y la comunión del Espíritu Santo está contenida toda la salvación de los hombres.
— Charles Spurgeon, The Personal Pentecost and the Glorious Hope¡Se necesita la Trinidad para hacer a un cristiano! ¡Se necesita la Trinidad para animar a un cristiano! ¡Se necesita la Trinidad para completar a un cristiano! ¡Se necesita de la Trinidad para crear en un cristiano la esperanza de la Gloria!
Anotaciones
[1] Deut. 4:35,39; Jos. 22:22; 2 Sam. 7:22; 22:32; 1 Reyes 18:39; Isa. 45:5,18, 21; y en otros lugares.
[2] Ex. 3:2; 13:21; 14:19; 23:20-23; 32:34; 33:2; y Núm. 20:16.
[3] Ex. 28:3; 31:3-5; 35:31-35; y 1 Cr. 28:12.
[4] Num. 11:25,29; 24:2-3; Miqueas 3:8; y pasajes similares.
[5] Joel 2:28-29; Isa. 32:15; 44:3; Ezequiel 36:26-27; y Zacarías 12:10.
[6] Ezequiel 11:19-20; 36:26; Jeremías 31:31-34 y 32:38-41.
[7] Juan 17:3; 1 Cor. 8:4; y 1 Tim. 2:5.
[8] Lucas 3:38; Hechos 17:28; Ef. 3:15; y Heb. 12:9.
[9] Mateo 11:27; Marcos 12:6; y Juan 5:20.
[10] Lucas 9 :20; 1 Cor. 3 :23; y Ap. 12:10.
[11] Job 38: 7
[12] Deut. 1:31; 8:5; 14:1; 32:6, 18 y Oseas 11:1.
[13] 2 Sam. 7:11-14 Sal. 2:7.
[14] Juan 3:16; Gal. 4:4; y Heb. 1:6.
[15] Juan 1:1; 20:8; Rom. 9:5; y Heb. 1:8-9.
[16] 1 Cor. 13:14; 1 Pedro 1:2; 1 Juan 5:4-6; y Apocalipsis 1:4-6.
Extraído de The Divine Trinity de Herman Bavinck
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