El hombre es conducido a Dios por la estructura de su propio ser, pero la razón sin ayuda, lo ignora siempre.
I. La naturaleza de esta ignorancia explicada como debida a una influencia extraña. Se enuncian y consideran dos causas: 1. La malignidad de Satanás; y 2. La depravación de nuestra naturaleza.La influencia de la depravación (1.) en la esfera de la especulación - pervirtiendo primero la razón y luego la imaginación (2.) en la esfera de la moral, mediante la perversión de la conciencia; (3.) en la esfera del culto, por medio de invenciones idolátricas.II. La ignorancia más profunda del corazón del hombre, incluso cuando hay conocimiento especulativo. La influencia divina es el único remedio.III. La cuestión de la responsabilidad de los paganos por su ignorancia de Dios. El paganismo es la consumación de la depravación en la naturaleza intelectual, moral y religiosa del hombre.
Sobre la naturaleza y los límites de nuestro conocimiento de Dios. Existen dos extremos de opinión: Que Él es perfectamente comprensible y que es perfectamente incomprensible.
Dios siendo totalmente incomprensible: Aquellos que piensan de esta manera han sido identificados por algunos filósofos como Alvin Plantinga (2015), como personas seguidoras de un pensamiento kantiano, al decir que "no es posible pensar y hablar de Dios", tal y como parece Kant creía. Sin embargo, tal pensamiento es, a todas luces, contraproducente, ya que, si no podemos pensar en Él, entonces no podemos pensar ni declarar nada de Él, incluso cosas como no es posible pensar y hablar de Él. Ya que, evidentemente, tal enunciado, es una declaración sobre Dios, la cual le atribuye algo a Él, es decir, se está pensando y hablando de Dios, parece poco razonable optar por tal razonamiento. El propio Plantinga y algunos otros filósofos como Ramsey, hablan de la debilidad de estos argumentos y lo contraproducentes que son. Tampoco parece haber buenas razones para creer que Dios no haría seres con la capacidad de conocer verdades a priori del mundo, verdades del mundo tal y como es, y por supuesto, algún tipo de conocimiento sobre Dios.
En medio, entre estos extremos, la verdad es que Dios es a la vez conocido y desconocido. Como absoluto e infinito es desconocido, pero se manifiesta a través de lo finito. Como las propiedades revelan la sustancia, lo finito revela lo infinito. Nuestras concepciones de los atributos de Dios derivan del alma humana y abarcan dos elementos: uno positivo -la noción abstracta de una perfección particular atribuida a Dios a modo de analogía y no de similitud; el otro negativo- una protesta contra la atribución a Dios de las limitaciones y condiciones del hombre, y un principio regulador a la vez para advertir y guiar. Este conocimiento analógico relativo de Dios es la doctrina católica de los teólogos.
¿Cómo procede la mente para formarse su idea de Dios? Los teólogos antiguos respondían a esta pregunta diciendo que es por vía de negación, por vía de eminencia y por vía de causalidad. Esto es, negamos a Dios toda limitación; le adscribimos a Él toda excelencia en el mayor grado; y le atribuimos a Él como la gran Causa Primera todos los atributos manifestados en sus obras. Somos hijos de Dios, y por tanto somos semejantes a Él. Por ello estamos autorizados a adscribirle a Él todos los atributos de nuestra propia naturaleza como criaturas racionales, sin limitación y en grado infinito. Si somos como Dios, Dios es semejante a nosotros. Éste es el principio fundamental de toda religión. Este es el principio que Pablo dio por supuesto en su discurso a los atenienses (Hch 17:29): «Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte y de imaginación de hombres». Por la misma razón no deberíamos pensar que Él sea un Ser simple o una mera abstracción, un nombre para el orden moral del universo, o la causa ignota e incognoscible de todas las cosas, -una mera fuerza inescrutable. Si somos sus hijos, Él es nuestro Padre, de cuya imagen somos portadores, y de cuya naturaleza somos partícipes: Esto es, en el sentido propio del término, Antropomorfismo, una palabra de la que se ha abusado mucho, y que a menudo se emplea en mal sentido para expresar la idea de que Dios es absolutamente como nosotros, un ser de semejantes limitaciones y pasiones. Pero en el sentido acabado de explicar expresa la doctrina de la Iglesia y de la gran masa de la humanidad. Bien dice Jacobi: «Confesamos, pues, un Antropomorfismo inseparable de la convicción de que el hombre es portador de la imagen de Dios; y mantenemos que aparte de esto, el Antropomorfismo, que siempre ha sido llamado Teísmo, no es nada sino ateísmo o fetichismo»
Dios es el bien supremo del hombre, ese es el testimonio de todas las Escrituras. La Biblia comienza con el relato de que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, para que conociera correctamente a Dios su Creador, lo amara con todo su corazón y viviera con Él en eterna bienaventuranza. Y la Biblia termina con la descripción de la nueva Jerusalén, cuyos habitantes verán a Dios cara a cara y tendrán su nombre en la frente.
¿Cómo procede la mente para formarse su idea de Dios? Los teólogos antiguos respondían a esta pregunta diciendo que es por vía de negación, por vía de eminencia y por vía de causalidad. Esto es, negamos a Dios toda limitación; le adscribimos a Él toda excelencia en el mayor grado; y le atribuimos a Él como la gran Causa Primera todos los atributos manifestados en sus obras. Somos hijos de Dios, y por tanto somos semejantes a Él. Por ello estamos autorizados a adscribirle a Él todos los atributos de nuestra propia naturaleza como criaturas racionales, sin limitación y en grado infinito. Si somos como Dios, Dios es semejante a nosotros. Éste es el principio fundamental de toda religión. Este es el principio que Pablo dio por supuesto en su discurso a los atenienses (Hch 17:29): «Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte y de imaginación de hombres». Por la misma razón no deberíamos pensar que Él sea un Ser simple o una mera abstracción, un nombre para el orden moral del universo, o la causa ignota e incognoscible de todas las cosas, -una mera fuerza inescrutable. Si somos sus hijos, Él es nuestro Padre, de cuya imagen somos portadores, y de cuya naturaleza somos partícipes: Esto es, en el sentido propio del término, Antropomorfismo, una palabra de la que se ha abusado mucho, y que a menudo se emplea en mal sentido para expresar la idea de que Dios es absolutamente como nosotros, un ser de semejantes limitaciones y pasiones. Pero en el sentido acabado de explicar expresa la doctrina de la Iglesia y de la gran masa de la humanidad. Bien dice Jacobi: «Confesamos, pues, un Antropomorfismo inseparable de la convicción de que el hombre es portador de la imagen de Dios; y mantenemos que aparte de esto, el Antropomorfismo, que siempre ha sido llamado Teísmo, no es nada sino ateísmo o fetichismo»
Dios es el bien supremo del hombre, ese es el testimonio de todas las Escrituras. La Biblia comienza con el relato de que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, para que conociera correctamente a Dios su Creador, lo amara con todo su corazón y viviera con Él en eterna bienaventuranza. Y la Biblia termina con la descripción de la nueva Jerusalén, cuyos habitantes verán a Dios cara a cara y tendrán su nombre en la frente.
Entre estos dos momentos se encuentra la revelación de Dios en todo su largo y ancho. Como su contenido, esta revelación tiene la única, grande y completa promesa del pacto de gracia: Yo seré a vosotros por Dios, y vosotros me seréis por pueblo. Y como punto medio y punto culminante, esta revelación tiene su Emanuel, Dios-con-nosotros. Porque la promesa y su cumplimiento van de la mano. La palabra de Dios es el principio, el principio, la semilla, y es en el acto que la semilla llega a su plena realización. Así como en el principio Dios creó las cosas por su palabra, así también por su palabra hará a lo largo de los siglos el cielo nuevo y la tierra nueva, en los cuales estará el tabernáculo de Dios entre los hombres.
Por eso se dice que Cristo, en quien el Verbo se hizo carne, está lleno de gracia y de verdad (Jn 1,14).
Él es el Verbo que en el principio estaba con Dios, y Él mismo era Dios, y como tal era la vida y la luz de los hombres. Debido a que el Padre comparte su vida con Cristo y da expresión a su pensamiento en Cristo, por lo tanto, el ser pleno de Dios se revela en Él. Él no solo nos declara al Padre y nos revela Su nombre, sino que en Sí mismo nos muestra y nos da al Padre. Cristo es Dios expresado y Dios dado. Él es Dios revelándose y Dios compartiéndose, y por lo tanto está lleno de verdad y también lleno de gracia. La palabra de la promesa, yo seré un Dios para ti, incluida dentro de sí misma desde el mismo momento en que fue pronunciada, el cumplimiento, yo soy tu Dios. Dios se da a sí mismo a su pueblo para que su pueblo se entregue a él.
En las Escrituras encontramos a Dios repitiendo constantemente Su declaración: Yo soy tu Dios. A partir de la promesa-madre de Génesis 3, 15 en adelante, este rico testimonio, que comprende toda bienaventuranza y toda salvación cualquiera, se repite una y otra vez, ya sea en la vida de los patriarcas, en la historia del pueblo de Israel, o en la de la iglesia del Nuevo Testamento. Y en respuesta, la iglesia a lo largo de los siglos viene con las infinitas variedades de su lenguaje de fe, hablando en gratitud y alabanza: Tú eres nuestro Dios, y nosotros somos tu pueblo, y las ovejas de tu prado.
Esta declaración de fe por parte de la iglesia no es una doctrina científica, ni una forma de unidad que se repita, sino que es una confesión de una realidad profundamente sentida, y de una convicción de realidad que ha salido de la experiencia de vida. . Los profetas y apóstoles, y los santos en general que se nos presentan en el Antiguo y Nuevo Testamento y más tarde en la iglesia de Cristo, no se sentaron a filosofar sobre Dios en conceptos abstractos, sino que confesaron lo que Dios significaba para ellos y lo que debían a Él en todas las circunstancias de la vida. Dios no era para ellos en absoluto un concepto frío, que luego procedieron a analizar racionalmente, sino que era una fuerza viva, personal, una realidad infinitamente más real que el mundo que los rodeaba. De hecho, Él era para ellos el Ser único, eterno y de adoración. Contaron con Él en su vida, habitaron en Su tienda,
La autenticidad y profundidad de su experiencia se expresa en el lenguaje que usaron para expresar lo que Dios significaba para ellos. No tenían que esforzarse por encontrar las palabras, porque sus labios rebosaban de lo que brotaba de sus corazones, y el mundo del hombre y la naturaleza les proporcionaban formas de hablar. Dios era para ellos un Rey, un Señor, un Valiente, un Líder, un Pastor, un Salvador, un Redentor, un Ayudador, un Médico, un Hombre y un Padre. Toda su bienaventuranza y bienestar, su verdad y justicia, su vida y misericordia, su fuerza y poder, su paz y descanso la encontraron en Él. Él era para ellos sol y escudo, escudo, luz y fuego, fuente y manantial, peña y refugio, refugio alto y torre, recompensa y sombra, ciudad y templo. Todo lo que el mundo tiene para ofrecer en bienes discretos y subdivididos era para ellos imagen y semejanza de la plenitud insondable de la salvación disponible en Dios para Su pueblo. De ahí que David en el Salmo 16:2 se dirija a Jehová de la siguiente manera: Tú eres mi Señor; No tengo mayor bien que Tú. Así cantó también Asaf en el Salmo 73: ¿A quién tengo yo en los cielos sino a ti? Y no hay nadie sobre la tierra que yo desee fuera de Ti. Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero Dios es la fortaleza de mi corazón y mi porción para siempre. Para el santo, el cielo en toda su bienaventuranza y gloria estaría vacío y rancio sin Dios; y cuando vive en comunión con Dios no le importa nada en la tierra, porque el amor de Dios trasciende con mucho todos los demás bienes.
Tal es la experiencia de los hijos de Dios. Es una experiencia que han sentido porque Dios se les ha presentado para su disfrute en el Hijo de su amor. En este sentido Cristo dijo que la vida eterna, es decir, la totalidad de la salvación, consiste para el hombre en el conocimiento del único Dios verdadero y de Jesucristo a quien ha enviado.
Fue un momento auspicioso en el que Cristo pronunció esas palabras. Se paró a punto de cruzar el arroyo Cedrón para entrar en el jardín de Getsemaní y sufrir allí la última lucha de su alma. Sin embargo, antes de llegar a ese punto, se prepara como nuestro Sumo Sacerdote para su pasión y muerte, y ora al Padre para que el Padre lo glorifique en su sufrimiento y después de él, para que el Hijo a su vez glorifique al Padre. al dar todas esas bendiciones que ahora está a punto de lograr por su obediencia hasta la muerte. Y cuando el Hijo ora de esta manera, no conoce nada que desear excepto lo que es la propia voluntad y beneplácito del Padre. El Padre le ha dado potestad sobre toda carne para que el Hijo dé vida eterna a cuantos el Padre le ha dado.
Por eso se dice que Cristo, en quien el Verbo se hizo carne, está lleno de gracia y de verdad (Jn 1,14).
Él es el Verbo que en el principio estaba con Dios, y Él mismo era Dios, y como tal era la vida y la luz de los hombres. Debido a que el Padre comparte su vida con Cristo y da expresión a su pensamiento en Cristo, por lo tanto, el ser pleno de Dios se revela en Él. Él no solo nos declara al Padre y nos revela Su nombre, sino que en Sí mismo nos muestra y nos da al Padre. Cristo es Dios expresado y Dios dado. Él es Dios revelándose y Dios compartiéndose, y por lo tanto está lleno de verdad y también lleno de gracia. La palabra de la promesa, yo seré un Dios para ti, incluida dentro de sí misma desde el mismo momento en que fue pronunciada, el cumplimiento, yo soy tu Dios. Dios se da a sí mismo a su pueblo para que su pueblo se entregue a él.
En las Escrituras encontramos a Dios repitiendo constantemente Su declaración: Yo soy tu Dios. A partir de la promesa-madre de Génesis 3, 15 en adelante, este rico testimonio, que comprende toda bienaventuranza y toda salvación cualquiera, se repite una y otra vez, ya sea en la vida de los patriarcas, en la historia del pueblo de Israel, o en la de la iglesia del Nuevo Testamento. Y en respuesta, la iglesia a lo largo de los siglos viene con las infinitas variedades de su lenguaje de fe, hablando en gratitud y alabanza: Tú eres nuestro Dios, y nosotros somos tu pueblo, y las ovejas de tu prado.
Esta declaración de fe por parte de la iglesia no es una doctrina científica, ni una forma de unidad que se repita, sino que es una confesión de una realidad profundamente sentida, y de una convicción de realidad que ha salido de la experiencia de vida. . Los profetas y apóstoles, y los santos en general que se nos presentan en el Antiguo y Nuevo Testamento y más tarde en la iglesia de Cristo, no se sentaron a filosofar sobre Dios en conceptos abstractos, sino que confesaron lo que Dios significaba para ellos y lo que debían a Él en todas las circunstancias de la vida. Dios no era para ellos en absoluto un concepto frío, que luego procedieron a analizar racionalmente, sino que era una fuerza viva, personal, una realidad infinitamente más real que el mundo que los rodeaba. De hecho, Él era para ellos el Ser único, eterno y de adoración. Contaron con Él en su vida, habitaron en Su tienda,
La autenticidad y profundidad de su experiencia se expresa en el lenguaje que usaron para expresar lo que Dios significaba para ellos. No tenían que esforzarse por encontrar las palabras, porque sus labios rebosaban de lo que brotaba de sus corazones, y el mundo del hombre y la naturaleza les proporcionaban formas de hablar. Dios era para ellos un Rey, un Señor, un Valiente, un Líder, un Pastor, un Salvador, un Redentor, un Ayudador, un Médico, un Hombre y un Padre. Toda su bienaventuranza y bienestar, su verdad y justicia, su vida y misericordia, su fuerza y poder, su paz y descanso la encontraron en Él. Él era para ellos sol y escudo, escudo, luz y fuego, fuente y manantial, peña y refugio, refugio alto y torre, recompensa y sombra, ciudad y templo. Todo lo que el mundo tiene para ofrecer en bienes discretos y subdivididos era para ellos imagen y semejanza de la plenitud insondable de la salvación disponible en Dios para Su pueblo. De ahí que David en el Salmo 16:2 se dirija a Jehová de la siguiente manera: Tú eres mi Señor; No tengo mayor bien que Tú. Así cantó también Asaf en el Salmo 73: ¿A quién tengo yo en los cielos sino a ti? Y no hay nadie sobre la tierra que yo desee fuera de Ti. Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero Dios es la fortaleza de mi corazón y mi porción para siempre. Para el santo, el cielo en toda su bienaventuranza y gloria estaría vacío y rancio sin Dios; y cuando vive en comunión con Dios no le importa nada en la tierra, porque el amor de Dios trasciende con mucho todos los demás bienes.
Tal es la experiencia de los hijos de Dios. Es una experiencia que han sentido porque Dios se les ha presentado para su disfrute en el Hijo de su amor. En este sentido Cristo dijo que la vida eterna, es decir, la totalidad de la salvación, consiste para el hombre en el conocimiento del único Dios verdadero y de Jesucristo a quien ha enviado.
Fue un momento auspicioso en el que Cristo pronunció esas palabras. Se paró a punto de cruzar el arroyo Cedrón para entrar en el jardín de Getsemaní y sufrir allí la última lucha de su alma. Sin embargo, antes de llegar a ese punto, se prepara como nuestro Sumo Sacerdote para su pasión y muerte, y ora al Padre para que el Padre lo glorifique en su sufrimiento y después de él, para que el Hijo a su vez glorifique al Padre. al dar todas esas bendiciones que ahora está a punto de lograr por su obediencia hasta la muerte. Y cuando el Hijo ora de esta manera, no conoce nada que desear excepto lo que es la propia voluntad y beneplácito del Padre. El Padre le ha dado potestad sobre toda carne para que el Hijo dé vida eterna a cuantos el Padre le ha dado.
Para lecturas adicionales:
The collected writings of James Henley Thornwell by Thornwell, James Henley, 1812-1862; Adger, John B. (John Bailey), Lecturas 3-4.
Charles Hodge, Teologia Sistematica, Parte I, Cap. IV
Herman Bavinck, Our Reasonable Faith, Pg. 24-26.
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